Tai Chi Kung Fu Mexico

Meditar adicionalmente mejora la densidad cerebral. Reprogramarlo.

2011-12-12T10:58:00.001-06:00

Britta Hölzel Wildmind Buddhist Meditation

A study by scientists at the University of Massachusetts, Massachusetts General Hospital, and Bender Institute of Neuroimaging in Germany found that deep meditation for 27 minutes a day for eight weeks produced changes in the areas of the brain associated with memory, empathy, and stress.Dr. Britta Hölzel was the lead author of the study, published in the journal Psychiatry Research: Neuroimaging on Jan. 30. She says, “It’s fascinating to see the plasticity of the brain, and the practice of meditation can play an active role in changing the brain and can increase prosperity and the quality of life.”

Un poco de esto...

2011-11-24T11:44:00.001-06:00

“Alcanzar unión con el Tao es eterno. Y aunque el cuerpo muere, el Tao nunca pasa”.

Fuente: Tao Te King, Capítulo XVI
Nota: La traducción de este pasaje por Lin Yutang dice: “Por estar en conformidad con el Tao, es eterno, y toda su vida está protegida de daño”.

[Acorde a las ideas del Tao] "Al que menos tenga, más se le dará; Al que más tenga, más le será quitado"

Fuente: Tao Te King, Capítulo XXII

"Aquél que obtiene una victoria sobre otro hombre es fuerte, pero quien obtiene una victoria sobre sí mismo es poderoso."
"Aquello que para la oruga es el fin del mundo, para el resto del mundo se llama mariposa."
"Comprender a los demás es sabio, comprenderse a uno mismo es estar iluminado. El que vence a los otros es fuerte, pero el que se vence a sí mismo es poderoso."

"Cuando sobre la tierra todos reconocen la belleza como belleza, así queda constituida la fealdad."

Fuente: Tao Te King, Capítulo II.

"Cuando se abandona el Tao

aparecen la "ética" y la "moral".

Con la "verdad" y la "justicia"

surgen los grandes hipócritas.

Cuando no existe armonía entre los parientes,

hablan de "lealtad a la familia" y de "honrar a los padres".

Cuando hay revueltas en el reino,

aparecen el "patriotismo" y el "nacionalismo",

inventando así la fidelidad del buen súbdito.

Cuando el Tao se pierde aparece la falsedad."

- Fuente: Tao Te King, capítulo XVIII.

"El agradecimiento es la memoria del corazón."
«El que sabe no habla, el que habla no sabe».
- Fuente: Tao Te King, capítulo LVI.
"El hombre bueno no se considera maestro de los hombres, sino que les enseña; y el hombre que no es bueno estima como buenas las riquezas que de los hombres obtiene".
"El libro del estratega dice: No provoques la lucha, acéptala; es mejor retroceder un metro que avanzar un centímetro."
"El que todo lo juzga fácil encontrará la vida difícil."
"El que mucho promete rara vez cumple su palabra."
"El que proyecta muchas cosas, encuentra muchos obstáculos para realizarlas."
"El sabio no enseña con palabras, sino con actos."
"El Sabio no tiene intereses propios, hace suyos los intereses del pueblo."
"El sabio no es complaciente. Para él los hombres son como perros de paja destinados al sacrificio."

Fuente: Tao Te King, Capítulo V.

"El sabio prefiere la izquierda.

El soldado prefiere la derecha."

Fuente: Tao Te King, Capítulo XXXI.

"El soberano que se sirve de la razón para gobernar a los hombres no recurre al empleo de las armas contra sus súbditos."
“El gobierno, con sus leyes y regulaciones más numerosas que los pelos de un buey, es un vicioso opresor del individuo, más temible que el más fiero de los tigres”.
“Cuantas más restricciones existan y más artificiales sean los tabúes que haya en el mundo, más se empobrecerá la gente… Cuanta más prominencia se dé a las leyes y regulaciones, más ladrones y bandidos habrá”
“El pueblo pasa hambre porque sus superiores consumen en exceso sobre lo que recaudan”
"Gobierna mejor quien gobierna menos."
"De los buenos líderes, la gente no nota su existencia. A los no tan buenos, la gente les honrará y alabará. A los mediocres, les temerán y a los peores les odiarán. Cuando se haya completado el trabajo de los mejores líderes, la gente dirá: «lo hemos hecho nosotros»."

“[Hubo] algo formado misteriosamente,

nacido antes que el cielo y la Tierra. [...]

Puede que sea la madre de miríadas de cosas.

No sé su nombre.

Llamémoslo Tao”.

Fuente: Tao Te King donde Lao-Tsé explica el Tao. Capítulo XXV. Versión al español de la traducción moderna al inglés por Gia-Fu Feng y Jane English.

"La ausencia de deseos trae quietud, y el mundo se corrige por sí mismo."

Fuente: Tao Te King, Capítulo XXXVII.

"La gente que mas viaja es la que menos aprende. El Sabio conoce el mundo sin necesidad de salir de su casa".
"La travesía de mil millas comienza con un paso."
"Las armas son instrumentos nefastos. El hombre del Tao nunca se sirve de ellas."
"Las palabras elegantes no son sinceras; las palabras sinceras no son elegantes."
"Los cinco colores ciegan al hombre.

Los cinco sonidos ensordecen al hombre.

Los cinco sabores embotan al hombre.

La carrera y la caza ofuscan al hombre.

Los tesoros corrompen al hombre."

“Mejor no llegar a llenar que llenar hasta el borde.

Afila demasiado la hoja, y pronto se desafila.

Acumula oro y jade, y nadie puede protegerlo.

Consigue caudal y títulos, y vendrá desastre.

El rico y orgulloso se pierde a sí mismo,

y en consecuencia atraerá la desgracia.

El hombre que surca el Sendero del Cielo

se retira luego de finalizar su obra.”.

Fuente: Tao Te King, Capítulo IX

“Todas las cosas surgen de Tao.

La Virtud [Te] las nutre.

Están hechas de materia.

Las moldea el ambiente.

De modo que las miríadas de cosas respetan a Tao

y honran a la Virtud [Te].”

Fuente: Tao Te King donde Lao-Tsé explica el Tao. Capítulo LI. Versión al español de la traducción moderna al inglés por Gia-fu Feng y Jane English.

“El Tao engendra a la Unidad,

La Unidad engendra a la Dualidad,

La Dualidad engendra a la Tríada.

La Tríada engendra a los Diez Mil seres.

Los Diez Mil seres llevan el Yin en sus espaldas y el Yang en sus frentes,

Y la armonía de su Chi depende del equilibrio entre estas dos fuerzas”.

Fuente: Tao Te King, Capítulo XLII.

"Proyecta lo difícil partiendo de donde aún es fácil."
"Realiza lo grande partiendo de donde aún es pequeño."
"Darse cuenta de que nuestro conocimiento es ignorancia, es una noble comprensión interna.

Considerar nuestra ignorancia como conocimiento es enfermedad mental.

Sólo cuando nos cansamos de nuestra enfermedad, dejamos de estar enfermos.

El sabio no está enfermo, por estar cansado de la enfermedad.

Este es el secreto de la salud."

"Quien pretende el dominio del mundo

y mejorar éste, se encamina al fracaso.

El mundo es tan sagrado y vasto que no puede ser dominado.

Quien lo domina lo empeora, quien lo tiene lo pierde."

Fuente: Tao Te King, Capítulo XXIX.

"Se instalan puertas y ventanas para la habitación, pero del vacío interior depende su utilidad. Ponemos atención en la apariencia, pero lo que realmente sirve es la esencia."

Fuente: Tao Te King, Capítulo XI.

"Mis enseñanzas son simples; si intentas hacer de ellas una religión, éstas te eludirán, porque profundas, aunque simples, contienen toda la verdad del universo"

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo I.

"El camino del sabio es obrar sin combatir"
"El Tao hace surgir todas las formas, pero él mismo no tiene forma. Si intentas representar su imagen en tu mente, lo perderás"

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo VI.

"Quienes deseen alcanzar la unidad, deben practicar la virtud sin hacer distinciones. Deben disolver todas las ideas de dualidad: bueno y malo, hermoso y feo, alto y bajo. Serán obligados a abandonar cualquier desviación mental nacida de creencias culturales o religiosas"

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo VII.

"Confieso que no hay nada que enseñar: ni religión, ni ciencia ni cuerpo de informaciones que regresar tu mente al Tao"

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo VIII

"lo que tiene forma es igual a lo que no tiene forma, y lo que está vivo es igual a lo que reposa. Esta es la verdad sutil, no un invento religioso, pero sólo quienes ya están altamente evolucionados lo entenderán."

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo XV

"Las religiones del mundo sólo sirven para reforzar los apegos a los falsos conceptos"

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo XVI

"No te ocupes de rendir culto a deidades e instituciones religiosas como fuente de la verdad sutil"

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo XVII

"Para la persona ordinaria, el templo es sagrado y el campo no lo es. También esto es un dualismo que va en contra de la verdad"

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo XIX

"No todos los caminos espirituales conducen a la Unidad Armoniosa. De hecho, la mayoría son rodeos y distracciones y no otra cosa"

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo XXV

"Para él [Sabio], no existe un yo por sobre el otro, y, por ello, nadie a quien elevar; ni cielo ni infierno y, por tanto, ningún destino."

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo XXVII

"Si vas en búsqueda del Gran Creador, volverás con las manos vacías. El origen del universo es en última instancia incognoscible, un gran e invisible río que fluye eternamente a través de un fértil valle. Silencioso y no creado, crea todas las cosas. Todas las cosas nacen del reino sutil al mundo manifestado mediante la relación mística del Yin y el Yang. El dinámico río Yang empuja hacia delante, el tranquilo valle Yin es receptivo, y mediante su integración nacen las cosas a la existencia. A esto se conoce como el Gran Tai-Chi. El Tai-Chi es la verdad integral del universo. Todo es un Tai-Chi: tu cuerpo, el cuerpo cósmico, la forma, la apariencia, la sabiduría, la energía, las uniones de las personas, la dispersión del tiempo y de los lugares. Todo ello nace mediante la integración del Yin y del Yang, se mantiene y se dispersa sin la dirección de ningún creador. Tu creación, tu autotransformación, la acumulación de energía y sabiduría, la disminución y el término de tu cuerpo: todas estas cosas tienen su lugar por sí mismas sin la acción sutil del universo. Por ello, no es necesario el esfuerzo agitado. Sé simplemente consciente del Gran Tai-Chi."

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo XXXIX

"El pensamiento dualista es una enfermedad. La religión es una distorsión. La existencia es cruel. La espiritualidad es irreal. [...] Pasar las cuentas de un rosario no es más sagrado que simplemente respirar, los hábitos religiosos no son más espirituales que la ropa de trabajo. Si deseas alcanzar la unidad con el Tao, no te dejes atrapar en superficialidades espirituales"

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo XLVII

"A menos que la mente, el cuerpo y la energía estén igualmente desarrollados y plenamente integrados, no puede mantenerse ninguna estado mental de iluminación. Ésta es la razón por la que las religiones e ideologías extremistas no dan frutos. Cuando la mente y el espíritu son forzados a austeridades artificiales o a adherirse a dogmas externos, el cuerpo enferma y se debilita, convirtiéndose en un traidor para todo el ser."

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo LVIII

"Si deseas obtener mérito y hacerte uno con lo divino, desarrolla entonces tu virtud y extiéndela Hacia el mundo. Abandona teologías fantasiosas e ideas imaginarias y realiza algún trabajo cotidiano ordinario como la curación."

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo LXXII

"Existen muchas religiones, y después existe el Camino Integral [Tao]. Las religiones son intenciones humanas desesperadas y astutas; el Camino Integral es una expresión profunda de la mente universal pura total. Las religiones se basan en la manipulación hipnótica de las mentes subdesarrolladas; el Camino Integral se basa en la libre transmisión de la simple e inmutable verdad natural."

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo LXXVIII

"Ama tu vida. Confía en el Tao. Haz el amor con el invisible origen sutil del universo y te darás a ti mismo lo que necesitas. No tendrás que acudir a esconderte en retiros espirituales"

Fuente: Hua Hu Ching, LXXXI

"El justo actúa no desatendiendo su propio interés;

El religioso actúa para reproducir su propio interés"

"Si el Tao se pierde, queda la virtud;

Si la virtud se pierde queda la amabilidad;

Si la amabilidad se pierde, queda la justicia;

Si la justicia se pierde, queda la religión."

"La religión es el fín de la virtud y la honestidad,

El comienzo de la confusión;

La Fé es una esperanza o miedo muy colorida,

El origen de la estupidez."

Fuente: Tao Te King, Capítulo XXXVIII.

"Si el Tao reinara en el mundo, el pueblo, sin gobierno, por sí mismo se ordenaría con equidad."

Fuente: Tao Te King, Capítulo XXXII

"El Maestro mantiene su mente

siempre en unidad con el Tao;

esto es lo que le hace resplandecer.

El Tao es inasible.

¿Cómo puede su mente ser una con él?

Porque no se aferra a idea alguna.

El Tao es oscuro e insondable.

¿Cómo puede hacerle resplandecer?

Porque él se lo permite.

Desde antes de que fueran el tiempo y el espacio,

el Tao es.

Está más allá del Ser y del No Ser.

¿Cómo sé que esto es así?

Miro en mi interior y veo."

Fuente: Tao Te King, Capítulo XXI'.

"Quienes aceptan al mundo,

es porque no se ocupan de él.

Quienes se ocupan del mundo,

no lo aceptan tal cual es."

"Si das pescado a un hombre hambriento lo nutrirás durante un día. Si le enseñas a pescar, le nutrirás toda su vida."
"Todo lo difícil comienza siempre fácil; todo lo grande comienza siempre pequeño."
"Un árbol enorme crece de un tierno retoño. Un camino de mil pasos comienza en un solo paso."

Desarrollo mente, cuerpo y energía.

2011-11-24T11:36:00.001-06:00

"A menos que la mente, el cuerpo y la energía estén igualmente desarrollados y plenamente integrados, no puede mantenerse ninguna estado mental de iluminación. Ésta es la razón por la que las religiones e ideologías extremistas no dan frutos. Cuando la mente y el espíritu son forzados a austeridades artificiales o a adherirse a dogmas externos, el cuerpo enferma y se debilita, convirtiéndose en un traidor para todo el ser."

Fuente: Hua Hu Ching, Capítulo LVIII

Ba Duan Jing (Brocado de 8 posiciones)

2011-10-26T22:00:00.000-05:00

National Geographic: Descubriendo el Qigong

2011-10-26T21:48:00.000-05:00

Proyección de energía Qi ante la sorpresa de occidentales incrédulos.

2011-10-26T21:42:00.000-05:00

Diez millones de mexicanos aliviados con acupuntura

2011-10-23T13:02:00.001-05:00

El qigong en muchos sentidos es lo mismo, activando uno mismo puntos de presión con masaje o movimientos.http://www.eluniversal.com.mx/notas/803297.html

La acupuntura ha servido en los últimos años a unos diez millones de mexicanos para aliviar dolores derivados de problemas como el estrés, la gastritis o la parálisis facial, informó el director de la Escuela de Medicina y Homeopatía del Instituto Politécnico Nacional (IPN), Crisóforo Ordoñez.

"Cada día hay más gente que la solicita", explicó el especialista, en el marco de la celebración de los 25 años de la acupuntura en el IPN.

El galeno afirmó que la acupuntura es efectiva en padecimientos vinculados con "todos los problemas de dolor de músculo esquelético, en migrañas, parálisis faciales o musculares, en colitis, gastritis" y aseguró que "es antiestresante".

Durante la celebración de XVII Encuentro Académico del Día Nacional de la Acupuntura, el especialista dijo que ellos atienden a personas con "problemas de tipo nervioso, con ansiedad y angustia, a gente muy irritable".

"Trabajamos también ante los problemas de vías respiratorias como la sinusitis y la amigdalitis" , dijo Ordóñez, aunque aclaró que a los pacientes con alguna infección se les ofrecen tratamientos de acupuntura con antibióticos.

También aseguró que la acupuntura ayuda a reducir los dolores de espalda, el lumbago, la ciática, los esguinces, y que permite en algunos casos regenerar tejidos.

"En problemas de cáncer o de neoplasia maligna (tumores) trabajamos con los oncólogos para reducir el dolor, como un complemento para mejorar la calidad de vida de los pacientes para recuperar el apetito y no se sientan tan mal", explicó.

Destacó que la acupuntura es una especialidad médica y cada especialista debe contar con un título de médico general o médico cirujano para diagnosticar las enfermedades y ofrecer alternativas precisas ante cada padecimiento.

El especialista precisó que en México hay unos 3.500 médicos especializados en acupuntura, pero advirtió que también existen cerca de 7.000 personas que, con sólo unos cursos técnicos, ofrecen terapias irregulares de acupuntura, las cuales deben estar bajo la supervisión de un médico para evitar riesgos que pueden ser mortales.

"Hay licenciados, ingenieros, pero no son médicos y es un peligro porque son un riesgo en muchas patologías, ya que no saben hacer un diagnóstico médico y pueden agravar un problema serio, como una peritonitis, una apendicitis, un tumor, lo que puede llevar a la muerte del paciente", explicó.

Por su parte, el medico especialista Miguel Ángel García coincidió en que se debe tener cuidado con las personas que ofrecen tratamientos sin tener la preparación.

García, quien atiende al público en la Escuela Nacional de Medicina y Homeopatía, indicó que la acupuntura se debe aplicar de manera complementaria con otras terapias en cada caso.

En el mismo evento, el jefe de la Unidad de Investigación Médica en Inmunoquímica del Hospital Siglo XXI, Armando Isibasi Araujo, explicó que el efecto antiinflamatorio de la acupuntura se basa en el estímulo de nervios periféricos que generan una inflamación local y provoca un arco reflejo antiinflamatorio que disminuye el dolor.

Precisó que en este proceso bioquímico se liberan diversos neurotransmisores, como acetilcolina y norepinefrina, que disminuyen las respuestas de las células inmunológicas, por lo que aseguró que la "acupuntura es una disciplina tan científica como otras".

Por su parte, el director de Medicina Tradicional y Desarrollo Intercultural de la Secretaría de Salud, José Alejandro Almaguer, explicó que las autoridades mexicanas se han abierto a una diversidad de tratamientos de medicina tradicional y hay sensibilidad para incorporar conocimientos valiosos.

Recordó que México es el país occidental donde la acupuntura ha logrado un importante desarrollo y que aquí se escribió el primer libro científico sobre la herbolaria medicinal, que es el códice Badiano escrito hace unos 500 años.
"La ventaja de los chinos es que ellos no destruyeron sus libros antiguos y que el primer tratado de acupuntura en China fue escrito hace 2.200 a C.", dijo, y añadió que la ciencia actual ha venido a investigar y confirmar muchos de sus hallazgos.

Extrayendo los oídos.

2011-10-22T08:20:00.002-05:00

Ejercicisios Qigong contra estrés en el oído.

2011-10-22T08:19:00.002-05:00

Reactivando puntos en la oreja

sauca marbella: Beneficios de la ducha de agua natural

2011-09-15T20:20:00.000-05:00

sauca marbella: Beneficios de la ducha de agua natural

Beneficios de la ducha de agua natural
Aunque aquí escriba unos cuantos, no podría llegar a enumerar todos las ventajas que conlleva ducharse con agua natural fría, en invierno como en verano, es una de las recetas de la "eterna juventud".

La mejor manera de empezar el día: las venas se contraen, se reactiva la circulación sanguínea, la piel se tersa, llevando sangre y oxígeno a cada poro.

Revitaliza y tonifica todos nuestros músculos y mente. La mejor aliada p/ej contra el tan común dolor de piernas y muchos estados de fatiga mental

Estimulación total de nuestras defensas. Nuestro organismo empezaría a generar glóbulos blancos fortificándose contra resfriados, gripes y muchos tipos de asma

Alerta: una persona que se ducha con agua fría está mejor predispuesta a realizar un trabajo físico o mental, además está mas alerta y despejada, que una que lo haya hecho con agua caliente, pues despierta los sentidos

Previene la calvicie: al estimular el cuero cabelludo, su corriente sanguínea se excita revigorizando todos sus vasos sanguíneos y fortaleciendo la capa superior del tejido. El agua muy caliente es fatídica para nuestro pelo.
es muy recomendable ducharse con agua fría antes de meditar. Nuestro estado mental es mas sereno y controlable.

Mejora la disposición de nuestros órganos internos, aumenta el metabolismo, por lo tanto existiría una mayor eliminación de lo que nos sobra en nuestro cuerpo, estimula la diuresis, disminuye el pulso y la respiración...

Ni hablar de lo reacción en los testículos de un hombre, mejora notablemente la calidad y la producción de los espermatozoides.
También ayuda a combatir la depresión, según un estudio (Discovery News), ya que puede activar el locus ceruleus, zona del cerebro que es la principal suministradora de noradrenalina, sustancia que puede ayudar a aliviar la depresión. Se cree que es debido a que el número de receptores cutáneos del frio es de 3 a 10 veces superior al de receptores de calor, con lo que la ducha fría sería una especie de "electroshock suave" para el cerebro, activando esa zona y, por tanto, la producción de esa sustancia..

Lo que sí es seguro es que vuestro cuerpo y mente os lo agradece inmediatamente: en las horas posteriores tenemos una sensación de placer y bienestar.

Si os dais cuenta, se están singularizando algunas partes del cuerpo, pero en realidad todo se resume a lo mismo, a la reacción-estimulación de un agente externo positivo sobre nuestro cuerpo físico y mental.

BBC Mundo - Últimas Noticias - Un cuarto de hora de ejercicio: tres años más de vida

2011-08-16T11:44:00.000-05:00

BBC Mundo - Últimas Noticias - Un cuarto de hora de ejercicio: tres años más de vida

Y si es Taichi o Qigong ¿Qué mejor no creen?

Vivir en una gran ciudad altera el cerebro - ABC.es

2011-06-23T01:34:00.000-05:00

Vivir en una gran ciudad altera el cerebro - ABC.es

Investigadores demuestran por primera vez que la vida urbana afecta a dos áreas cerebrales relacionadas con el estrés y el carácter

Bronceado sin sol, provoca tumores malignos - El Universal Televisión

2011-06-21T08:32:00.000-05:00

Dosis de Ciencia: Bronceado sin sol, provoca tumores malignos - El Universal Televisión

Tai Chi para dolores y molestias de espalda baja.

2011-06-16T13:51:00.000-05:00

Un colega de Estados Unidos me comentó hace un momento que está pasando momentos complicados con una molestia de espalda baja producto de años de su afición al motociclismo y los accidentes que tuvo, no dudé un instante en sugerir: Qigong y Tai Chi, lo que sirvió de paso para encontrar este interesante video sobre el tema.

Imparten curso de "Qi Gong" a pacientes del IMSS

2011-06-05T18:00:00.000-05:00

Sin duda esta noticia habla de la validez del Qigong como terapia pro salud.

http://www.oem.com.mx/elsoldecuernavaca/notas/n2072013.htm

El Sol de Cuernavaca
10 de mayo de 2011

Roger Mixcoac

Cuernavaca, Morelos.- El Instituto Mexicano del Seguro Social (IMSS), invita al público en general a participar en el taller de "Qi Gong", disciplina oriental que coadyuva a mejorar la calidad de vida de los pacientes crónico-degenerativos, a través de ejercicios físicos relajantes y de higiene mental. Se imparten en el Centro de Seguridad Social (CSS) Zacatepec y la unidad deportiva Cuernavaca. La entrada es gratuita.

El "Qi Gong", son ejercicios deportivos parecidos al Tai Chi Chuan y Yoga, que ya se empieza aplicar en el país con excelentes resultados, entre las personas que padecen enfermedades crónicas degenerativas: diabetes mellitus, hipertensión, cardiacas, y renales entre otras, señaló Ernestina Gallegos, jefa de Prestaciones Sociales del Seguro Social.

Agrego, que esta Institución en coordinación con la dirección de Medicina Tradicional de la Secretaría de Salubridad y Asistencia (SSA), dio inicio con la capacitación del personal médico y de prestaciones sociales para emplear esta técnica entre los pacientes descritos.

El referido taller deportivo, de inicio ya se imparte en el CSS de Zacatepec y la unidad deportiva Cuernavaca, se ira implantando de manera gradual en las demás unidades de prestaciones sociales ubicados en los municipios de Puente de Ixtla, Jojutla, Tlaltizapan, Tlaltenango, Fidel Velásquez (en Cuernavaca), Ciudad Ayala, Jiutepec, y Yautepec.

A los interesados en conocer sobre los beneficios de la práctica del "Qi Gong" se les invita a participar de manera gratuita en el taller que tiene la finalidad de hacer difusión sobre dicha técnica.

Celulares elevan riesgo de cáncer: OMS - El Universal - El Mundo

2011-06-01T09:18:00.000-05:00

Celulares elevan riesgo de cáncer: OMS - El Universal - El Mundo

Breves reflexiones sobre la actitud ante la práctica. Actitud mental y actitud práctica.

2011-05-30T09:02:00.000-05:00

Por lrtaiji

Un alumno nuevo que llegó con una alta carga de ansiedad me llevó a las siguientes reflexiones sobre algunos aspectos de la práctica de tai ji quan, y pienso que ellas pueden ayudar a incorporar los contenidos de esta disciplina, especialmente para quienes se inician.

En concreto, este alumno me pedía que lo corrigiera más cuando realizaba ejercicios en los que se trabaja respiración y movimiento de energía. Éstos tienen como objetivo concentrarse en el aquí y el ahora, tomar plena conciencia de lo que ocurre en nuestro interior. Este alumno sentía que lo llevaban a “volar”, y me pedía que lo ayudara, mediante las correcciones, a bajar a tierra. Sin embargo, cuando le propuse un ejercicio sencillo a realizar a diario –para así poder corregirlo–, me contestó que no tenía tiempo para practicar porque era una persona sumamente ocupada.

Hasta aquí la anécdota, la base de estas reflexiones.

El stress, mal de nuestros tiempos.

Es contradictorio, pero cuando necesitamos bajar la ansiedad es frecuente el rechazo a lo que nos haría bien.

Así mucha gente acude a las clases de tai ji quan porque escuchó que su práctica es beneficiosa ante problemas de ansiedad o estrés. Sin embargo, al encontrarse frente una serie de ejercicios a realizar con cierta lentitud, manifiestan que no es para ellos, que necesitan descargar más energía. Parecen no darse cuenta ni saber que justamente la principal consecuencia del estrés es un desgaste de energía que es perjudicial a la salud.

Entonces como primer punto, es necesaria la paciencia. Si en los primeros tiempos de práctica venimos muy estresados o ansiosos, podemos generar un rechazo a la sensación de bienestar. Pero de persistir practicando, esa situación no va a demorar en cambiar.

Por otra parte es bueno volver a aclarar que consideramos que los beneficios a la salud que ofrece la práctica del tai ji quan no constituyen un objetivo en sí mismo, sino son consecuencia natural de la práctica.

En segundo lugar, hay que practicar aunque más no sea quince minutos al día, todos los días.

La práctica diaria es lo que aporta salud y longevidad.

De nada sirve asistir a clase una o dos veces a la semana, donde se trabaja en pos de una relajación profunda, si luego vivimos corriendo y nos olvidamos de que ese mundo existe. En la clase siguiente tendré que recomenzar de cero. El tai ji quan es una práctica de apariencia suave y de resultados muy profundos cuando se es constante en el trabajo.

En el mismo sentido, es importante comenzar a aplicar en la vida cotidiana diversas herramientas que nos son útiles para la práctica. Sobre todo mantener una actitud atenta y relajada, controlar nuestra postura, siempre tratando de disolver las tensiones, y poner atención a que nuestra reacción a los estímulos exteriores sea lo más armoniosa posible.

En tanto arte marcial, comparte con otras disciplinas como uno de los principales objetivos lograr un crecimiento interior que nos permita mejorar nuestra capacidad de adaptación al medio en que vivimos.

Otro punto importante, debemos buscar una actitud de serenidad en la práctica, no importa cuánto tiempo se le dedique. Mejor poco pero de calidad, y no mucho y a las corridas. Cualquier ejercicio, por sencillo que sea, si lo realizamos diariamente y en la actitud correcta, aportará a mejorar nuestra práctica, y por ende nuestra salud. Lo mismo se aplica a las pretensiones; no por aprender muchos ejercicios, técnicas y estilos rápidamente vamos a lograr más beneficios. En la práctica lo importante es poder profundizar en el contenido de lo que paulatinamente vamos asimilando.

Finalmente, mirando mi experiencia a lo largo de algunos años de práctica, considero que el mejor rédito se logra al dejar de lado las expectativas de éxito a corto plazo. Me llevó algunos años comprender que el tai ji quan es un raro tesoro a descubrir poco a poco. Una especie de tesoro arqueológico; no se puede desenterrar con una pala mecánica, hay que ir descubriéndolo con mucha paciencia. Y lo maravilloso de este tesoro es que cuantas más piezas desenterramos y vamos uniendo para armar el rompecabezas, más cosas nos damos cuenta que hay por descubrir.

Víctor Pagani

http://dongfangzhu.wordpress.com/2011/01/25/breves-reflexiones-sobre-la-actitud-ante-la-practica/

Trabajar de noche puede causar diabetes y obesidad - El Universal - Ciencia

2011-05-17T08:47:00.000-05:00

Trabajar de noche puede causar diabetes y obesidad - El Universal - Ciencia

Actualmente, los seres humanos nos encontramos expuestos a efectos artificiales, como nuestros sistemas de iluminación, que no corresponden con las condiciones de luz-oscuridad en la naturaleza y nos hacen perder sincronía en nuestros relojes biológicos, lo que puede derivar, incluso, en problemas de salud tales como la obesidad y la diabetes.

Un tema relevante para los cronobiólogos es estudiar cómo las actividades laborales alteran los relojes biológicos, al imponer horarios que son estresantes e incompatibles con las necesidades biológicas de la persona, tal es el caso de las enfermeras, los pilotos o los conductores de camiones.

Hace algunos días, los científicos más importantes en el campo de la cronobiología reunidos en el Tercer Congreso Mundial de esta ciencia en la ciudad de Puebla, coincidieron en que mantener sincronizados nuestros relojes biológicos es positivo para la salud.

En el evento académico, los especialistas intercambiaron conocimientos sobre los mecanismos fisiológicos que subyacen al funcionamiento de los relojes biológicos, además de explorar nuevos caminos para mejorar la salud, la calidad de vida y la preservación de la biodiversidad.

El reloj circadiano

Uno de los ritmos más importantes para los seres humanos, plantas y animales, es el ciclo de luz-oscuridad. Los seres humanos nos sincronizamos con este ciclo mediante el reloj circadiano, nuestro mecanismo interno que controla los horarios de sueño y otros procesos biológicos, como los horarios de comidas y el funcionamiento del sistema inmune, y nos mantiene en sintonía con los ciclos naturales.

Para que este reloj funcione correctamente, existen complejos mecanismos internos que marcan el paso, como células fotorreceptoras en la retina de nuestros ojos y estructuras cerebrales como el núcleo supraquiasmático. También entran en juego mecanismos externos como la luz del ambiente y los alimentos. Así, nuestro reloj biológico se sincroniza y funciona correctamente.

Recomendaciones de los especialistas

Sobre la importancia de estar sincronizado, Urs Albretch, científico de la University of Fribourg in Switzerland, explicó que el estrés es uno de los factores que llevan a las personas a la desincronización de sus relojes biológicos.

Por esta causa, dijo, muchas veces las personas permanecen despiertas en horas en que deberían estar dormidas, puesto que están despiertas comen, pero lo hacen en el momento incorrecto, cuando el organismo no está preparado para recibir ese alimento.

El especialista en mecanismos moleculares del reloj circadiano recomendó evitar ingerir alimentos cuando una persona debería de estar dormida, y especialmente evitar alimentos dulces y pan blanco, porque inducen altos picos de insulina y desincronizan el metabolismo.

Urs Albrecht resaltó que la luz es una de las más potentes señales sincronizadoras y afirmó que todos deberíamos de pasar, al menos, una hora al día en exterior. La luz natural, detalló, tiene una intensidad de cien mil lux, mientras que la luz artificial tiene solo entre quinientos y mil lux, por eso, la primera ayuda a sincronizarnos con el ciclo natural de luz-oscuridad.

En el tema del ciclo de ayuno y alimentación, Mauricio Díaz Muñoz, investigador del Instituto de Neurobiología de la UNAM, expresó que lo ideal es comer de manera regular, sólo cuando el organismo lo necesita y no ingerir alimentos continuamente, rigiéndonos por inercias sociales.

El biomédico de la UNAM señaló que los experimentos en laboratorio han demostrado que ratas que ingieren la misma cantidad de alimento en diferentes momentos lo procesan de manera distinta. Las ratas que están despiertas y comen en su fase de descanso ganan más peso que las ratas que comen durante su fase de actividad. En los humanos sucede lo mismo, advirtió.

Por su parte, María Luisa Fanjúl, profesora de la Facultad de Ciencias de la UNAM y miembro del comité organizador del Congreso Mundial de Cronobiología, comentó que para la ciencia médica es relevante conocer cómo actúan los fármacos desde el punto de vista del tiempo, porque eso permite un mejor uso de las terapias, por ejemplo, en el caso de la quimioterapia contra el cáncer, usarla considerando los ritmos biológicos podría potenciar su efecto.

Otros investigadores, como Luiz Menna, de la Universidad de Sao Paulo en Brasil, dieron algunos consejos para mejorar la sincronización, aún en las circunstancias de la vida moderna.

El científico brasileño consideró que es muy común pensar en el ser humano como una máquina que se prende y se apaga, cuando la realidad es que el cuerpo presenta ritmos y ciclos naturales.

Menna indicó que si tomáramos, por ejemplo, nuestra temperatura corporal 5 o 6 veces al día por un par de semanas y dibujáramos una gráfica con los valores obtenidos, podríamos observar cómo estamos oscilando. En esta gráfica es posible identificar los momentos en los que nos sentimos más despiertos o más activos y somos, por lo tanto, más productivos. La idea de una fatiga lineal durante el día no es real, consideró.

El cronobiólogo también recomendó llevar un diario donde se registren los horarios de sueño. En él sugirió marcar, por ejemplo, cuándo nos quedamos dormidos o los días en que nos desvelamos y anotar la hora en que despertamos al día siguiente, sin olvidar describir como nos sentimos y si despertamos naturalmente o con la ayuda de un despertador.

Este ejercicio, explicó, permitiría encontrar nuestras zonas prohibidas de sueño y vigilia, esos momentos en los que rara vez se está despierto o dormido. Dicho diario serviría también para observar cómo una alteración brusca de los ciclos naturales de sueño, tiene consecuencias en nuestro organismo y en nuestro estado de ánimo.

Los trabajos del Tercer Congreso Mundial de Cronobiología, que reunieron a más de 200 especialistas de 10 naciones del mundo, se llevaron a cabo en el Complejo Cultural Universitario de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, con el apoyo de diversas instituciones de nuestro país.

El comité organizador del Congreso estuvo presidido por el Instituto de Fisiología Celular de la UNAM, a través del investigador Raúl Aguilar Roblero. También participaron en la organización la Coordinación de la Investigación Científica, los institutos de Neurobiología e Investigaciones Biomédicas y la Facultad de Ciencias, todos ellos de la UNAM, así como la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla.

Con información de la Dirección de Divulgación de la Ciencia UNAM

¿Correr hace bien o mal? El maestro de Qigong ya nos había alertado.

2011-04-27T12:07:00.000-05:00

En la clase a menudo hemos comentado que muchas personas creen que correr es lo único que se necesita para mejorar el estad físico y de salud. Nuestro maestro ya nos había dicho que a la larga correr es contraproducente, esto a su vez se lo había dicho su maestro chino. Problemas de desgaste e incluso hígado es lo que nos comenta sucede si se solamente se corre y en exceso.

Bueno, este reecién publicado estudio en Alemania llega a conclusiones similares, correr pro correr no hace mucho bien y el estudio deja ver que dos terceras partes de los corredores podrían estarse dañando a sí mismos. Y el dato más alarmante tal vez es que corredores solitarios muchas veces se dañan más que quienes lo hacen en grupo.

Aquí la nota por si desean leerla:

Two thirds of joggers may be damaging themselves - The Local

¿ Se visualizan así a sus 74 años ?

2011-03-01T16:21:00.000-06:00

YouTube - 陳式太極扇

Vean que belleza, hay fuerza y sutileza, soltura y control, es una ejecución magnífica, me llena de asombro y admiración y mucha humildad y paciencia. Grandes maestros toda una vida de dedicación. Esta maestra aparentemente tiene 74 años de edad según comentarios de un usuario en Youtube.

Golpes y defensas de animales tigre, grulla y dragón: Técnica y aplicación

2011-02-15T09:18:00.002-06:00

APlicaciones y combate libre con espada estilo Wudang

2011-02-13T12:05:00.002-06:00

Una buena ejecución de la Forma-24 de Tai Chi

2011-02-13T11:50:00.000-06:00

Lo único que se requiere es iniciar la práctica.

Qigong en Cuba, nos contactaron.

2011-01-06T12:21:00.001-06:00

Hace tiempo publiqué un artículo sobre como en Cuba emplean Qigong para curar diversas enfermedades, entre ellas SIDA, revisé ahora y veo que debido al artículo publicado se han puesto en contacto con este blog haciendo un llamado a que quienes deseen consultarles lo hagan.

http://taichikungfumexico.blogspot.com/2008/12/en-cuba-ponderan-qigong-para-tratar.html

El que escribe es el autor del Estudio referido, cualquier cuestion al respecto podemos ayudar a aclarar sobre este trabajo que comenzamos desde hace varios años.

Mi direccion de correos es:

rafaellopez@capiro.vcl.sld.cu

Gracias

Directivos usan Kung Fu para aumentar sus capacidades de negocio

2010-12-29T18:50:00.000-06:00

Para algunos la práctica de Qigong y Kung Fu fortalece el desempeño en la vida profesional y de negocios.

Managers turn to Kung Fu to boost their business skills Germany Deutsche Welle 29.12.2010

Ideas taoístas para la vida

2010-11-25T23:28:00.000-06:00

Esto es bello y profundo, lo leo y no siento mas que una reverencia del ser hacia tan elevados y sutiles pensamientos:

El pensamiento dualista es una enfermedad. La religión es una distorsión. El materialismo es cruel. La espiritualidad ciega es irreal.

Cantar no es más sagrado que escuchar el murmullo de un arroyo, pasar las cuentas de un rosario no es más sagrado que ...simplemente respirar, los hábitos religiosos no son más espirituales que la ropa de trabajo.

Si deseas alcanzar la unidad con el Tao, no te dejes atrapar en superficialidades espirituales. Por el contrario, vive una vida tranquila y simple, libre de ideas y conceptos.

Encuentra la satisfacción en la práctica de la virtud sin hacer distinciones, que es el único verdadero poder. Dando a los demás de manera generosa y anónima, irradiando luz pr el mundo e iluminando tu propia oscuridad, tu virtud se convierte en un santuario para tí mismo y para todos los seres.

Esto es lo que quiero decir cuando hablo de vivir el Tao.

Salud: Las ondas generadas por celulares y redes Wi-Fi enferman a los árboles.

2010-11-24T16:37:00.001-06:00

Wi-Fi Makes Trees Sick, Study Says - PCWorld Business Center

Las ondas de Wi-Fi, celulares y algunas generadas por motores de autos y camiones son nocivas para los árboles según lo demuestra un estudio holandés. Daños comprobables en árboles citadinos. ¿Solo los árboles se verán afectados?

Medicina China Tradicional | SaludBio

2010-10-20T01:24:00.000-05:00

Excelente compendio en español de medicina tradicional china, naturista, herbolaria.

Medicina China Tradicional SaludBio

En el menú también hay sección de homeopatía.

El ejercicio reduce tallas, da salud y reduce apetito.

2010-08-27T21:31:00.000-05:00

Según estudio en ratas esos fueron los resultados, hacer ejercicio induce cambios en la química del cerebro a reducir el apetito.

Can Exercise Make You Feel More Full?
http://www.scientificamerican.com/article.cfm?id=exercise-decreases-hunger
A study of fat swimming and running rats indicated that exercise induces brain chemistry changes that decrease appetite

Y si es un ejercicio de salud y curativo, para prevención, mejora y fortalecimiento de los órganos como lo es el Qigong o TaiChi supongo que mejor aun, bueno, para el que guste de ello.

La sabiduría del Qigong

2010-08-24T13:03:00.003-05:00

Esto simplemente a mi me llena de gozo, me conmueve y me motiva, el practicante, en solo un trecho de espacio; el anciano al lado de un árbol de 2500 años... no se puede describir...

La poderosa forma Tit Shin Kuen

2010-08-24T13:00:00.000-05:00

Una ejecución de esta demandante forma. Con algunas variaciones, como bajar más el piso pélvico, pero todo es uno... y con esa música podría practicar uno eternamente y elevar el alma.

4 leyes de la espiritualidad en la India

2010-06-17T08:19:00.000-05:00

En realidad me parece que estas ideas son comunes a todo el entender oriental. En mi caso el pensar que "es como es" sin que ello implique decidia, apatía, o desinterés pero tampoco obsesión y aferramiento enfermo y me deja en un estado de serenidad.

"La persona que llega es la persona correcta".

Es decir que nadie llega a nuestras vidas por casualidad, todas las personas que nos rodean, que interactúan con nosotros, están allí por algo, para hacernos aprender y avanzar en cada situación.
"Lo que sucede es la única cosa que podía haber sucedido".

Nada, pero nada, absolutamente nada de lo que nos sucede en nuestras vidas podría haber sido de otra manera. Ni siquiera el detalle más insignificante. No existe el: "si hubiera hecho tal cosa...hubiera sucedido tal otra...". No. Lo que pasó fue lo único que pudo haber pasado, y tuvo que haber sido así para que aprendamos esa lección y sigamos adelante. Todas y cada una de las situaciones que nos suceden en nuestras vidas son perfectas, aunque nuestra mente y nuestro ego se resistan y no quieran aceptarlo.
"En cualquier momento que comience es el momento correcto".

Todo comienza en el momento indicado, ni antes, ni después. Cuando estamos preparados para que algo nuevo empiece en nuestras vidas, es allí cuando comenzará.
"Cuando algo termina, termina".

Simplemente así. Si algo terminó en nuestras vidas, es para nuestra evolución, por lo tanto es mejor dejarlo, seguir adelante y avanzar ya enriquecidos con esa experiencia.

Proyección de energía ¿ Uno de los máximos alcances del Qigong o Chi Kung ?

2010-05-29T10:41:00.000-05:00

No es la primera vez que encuentro este tema, maestros en Qigong con capacidad de vulnerar a un agresor o proyectar energía. Son varios los caos que he visto por ahí. Si me lo permiten, y juzgando por el tipo de reacciones, una explicación que encuentro es que tales maestros puedan emanar cierta carga eléctrica propia y vulnerar el sistema nervioso ajeno.

No sé pero en mi caso genera gran interés, no para dar demostraciones sino por el trabajo interior que precede un nivel tal.

¿ Que el tai Chi es solo para relajarse ?

2010-05-29T10:21:00.000-05:00

Una falsa noción que muchos new ageros han expandido es que el Tai Chi es algo asi como una sesión o arte solo para relajarse y estar en paz, en fecto esa es una faceta, el guerrero tiene que estar sereno antes del combate, sin miedos ni ansiedades, en un punto de claridad, por eso este arte trae paz en situaciones normales pero también brinda la serenidad y claridad para defenderse y atacar en momentos críticos.

Shaolin Kung Fu

2010-05-29T10:01:00.003-05:00

Les comparto esto que resultó de mi agrado, los movimientos del maestro son bastante fluidos, precisos y fuertes a la vez.

Para los antiguos estabamos formados del universo mismo, otros han dicho que somos polvo de estrella y de algun modo es cierto.

2010-05-20T08:13:00.000-05:00

Supernova formó los huesos humanos
El material expulsado por SN2005e contiene una mayor proporción de calcio y titanio que cualquier supernova observada

Jueves 20 de mayo de 2010

Redacción | El Universal
00:44

Un equipo internacional de investigadores detectó un nuevo tipo de supernova que podría explicar algunos enigmas de la formación del Universo y la vida, incluso porqué los huesos humanos se componen de calcio.

Científicos del Instituto Weizmann de ciencia, del Instituto Max Planck de Astrofísica de Alemania y del Centro Harvard-Smithsoniano de Estados Unidos hallaron una estrella enana blanca muy antigua, pero cuya composición química de la aureola no correspondía con la formación típica de las supernovas.

"El material expulsado por la supernova contiene una mayor proporción de calcio y titanio que cualquier supernova observada hasta ahora. Estos elementos se producen en las reacciones nucleares pero aquí hubo helio en lugar de carbono y el oxígeno se encuentra en el centro de las estrellas enanas blancas", señala el Instituto Max Planck.

Los procesos físicos conocidos hasta ahora que provocan estas explosiones masivas es por el colapso del núcleo de una estrella masiva al final de su vida útil o por una explosión termonuclear de una estrella enana blanca.

En enero de 2005 se detectó una tenue supernova, denominada después SN 2005e, cerca de la galaxia NGC 1032, que no seguía el patrón conocido por lo que se analizaron su composición química y la cantidad de material expulsado en su estallido. Los resultados se publicaron en la última edición de la revista Nature.

Nuestra conexión con el Universo

El material expulsado por SN2005e contiene una mayor proporción de calcio y titanio que cualquier supernova observada.

Los modelos de computadora demostraron que la supernova se produjo luego de la interacción entre dos estrellas blancas cercanas que comparten el helio.

"Una vez que la estrella de recepción ha acumulado una cierta cantidad, el helio comienza a arder de forma explosiva", explicó Paolo Mazzali del Instituto Max Planck para Astrofísica que realiza los cálculos junto con David Arnett de la Universidad de Arizona.

"Los procesos que originaron a SN2005e son únicos. Las explosiones produjeron determinados elementos químicos que podrían resolver algunos de los enigmas relacionados con el enriquecimiento químico. Esto podría ser la principal fuente de titanio y calcio", dijo Mazzali.

La supernova SN 2005e podría ser sólo uno de un subconjunto de nuevas supernovas derivadas de explosiones hasta ahora desconocidas.

"Cuando observamos a SN 2005e pronto quedó claro que estábamos viendo un nuevo tipo de supernova", dijo Perets Hagai del Instituto Weizmann, ahora en el Centro de Astrofísica, Universidad de Harvard.

"Como este tipo de supernovas son relativamente débiles, son difíciles de detectar. Pero si en realidad no son tan raras, podrían contener la respuesta a algunos enigmas acerca de la física fundamental la producción de elementos químicos en el universo", afirmó.

http://www.mpa-garching.mpg.de/mpa/institute/news_archives/news1005_mazzali/news1005_mazzali-en.html

http://www.nature.com/nature/journal/v465/n7296/full/465303a.html

Un éxito, la clase abierta de Taichi y Chikung

2010-05-10T08:13:00.000-05:00

Un éxito, la clase abierta de Taichi y Chikung

10 de mayo de 2010
Un éxito, la clase abierta de Taichi y Chikung
En El Auditorio Isidro Fabela
Con la asistencia de más de 200 personas, se llevó a cabo la Clase Abierta de Taichi y Chikung el pasado fin de semana. Desde temprano, y con gran entusiasmo, los practicantes e invitados fueron llenando la explanada del H. Ayuntamiento de Naucalpan de Juárez, en el Estado de México, comenzando el calentamiento y la clase a las 9:15 dado por el profesor Agustín Martínez Jiménez, posteriormente tocó el turno a Juan Garza Urueste, quien dio cátedra de la práctica del Chikung (trabajo de energía vital). Ante la presencia de los representantes de la Lic. Azucena Olivares Villagómez, presidenta municipal de Naucalpan; el quinto Regidor, Lic. Carlos García Mendoza, y la séptima Regidora, C. Juana Parra Sánchez, por lo que los participantes agradecieron a la Lic. Azucena y regidores el gran apoyo para la realización de este evento, y en especial a la C. Juana Parra Sánchez.

AFP: Médicos sorprendidos por las condiciones de vida de un yogui de 83 años

2010-05-10T08:09:00.000-05:00

AFP: Médicos sorprendidos por las condiciones de vida de un yogui de 83 años

Misterios para occidente que unos muy pocos en oriente pueen lograr y de los que se habla en muchos y añejos libros.

Un hombre, Prahlad Jani, que no come ni defeca, en estudio por 15 días, no necesita ser cierto si lo ha avitado los últiumos 65 o 45 años, con eso s15 días de aislamiento y prueba basta para volcar las ineptas mentes científicas.

Dormir menos de 6 horas puede matarte - El Universal - Sociedad

2010-05-05T23:51:00.000-05:00

Dormir menos de 6 horas puede matarte - El Universal - Sociedad

Dormir constantemente por menos de seis horas por noche puede derivar en una muerte prematura para la persona, pero dormir demasiado también puede acarrear graves problemas, según revela un nuevo estudio.
Académicos del Reino Unido e Italia analizaron datos de un total de 16 diferentes estudios a lo largo de Europa, Estados Unidos y Asia durante 25 años, cubriendo a más de 1.3 millones de personas y más de 100 mil muertes, que muestran evidencia contundente sobre el potencial daño que pueden causar patrones de sueño anormales.
De acuerdo con el estudio, aquellos que generalmente duermen menos de seis horas por noche tenían 12% más de posibilidades de experimentar una muerte prematura en sus primeros 25 años de vida que los que suelen dormir de seis a ocho horas diarias.
La investigación, publicada en el Scientific Journal Sleep, fue realizado por un equipo de profesores de la Universidad de Warwick y la Universidad Médica Federico II, en Nápoles.
Otro de los hallazgos fue que aquellos que constantemente duermen más de nueve horas por noche son propensos a contraer más enfermedades, según publica el Guardian.co.uk.
"Los periodos prolongados de sueño pueden representar un indicador muy fuerte de mala salud", señala el profesor Francesco Cappuccio, quien lideró el estudio.
Las sociedades modernas, agrega, han presenciado una reducción gradual en la cantidad de tiempo que la gente le dedica a dormir, y este patrón se vuelve más común entre trabajadores de tiempo completo, lo que sugiere que esto se debe en parte al estrés y las presiones laborales.
Por otro lado, el deterioro de los niveles de salud en diferentes sectores generalmente va acompañado de la extensión de las horas de sueño.
vsg

MEDICINA CHINA: GUIA PARA TU BIENESTAR: en su libreria Casa del Libro

2010-04-30T13:03:00.000-05:00

Un excelente libro para quien desee dentrarse en la medicina china y el uso de Qigong para la salud.

MEDICINA CHINA: GUIA PARA TU BIENESTAR: en su libreria Casa del Libro

Los cinco excesos que matan a los mexicanos - El Universal - Sociedad

2010-03-29T11:30:00.000-06:00

Los cinco excesos que matan a los mexicanos - El Universal - Sociedad

¿ Existe la muerte ? Una nueva teoría de Robert Lanza, M.D. dice que no.

2010-03-23T12:01:00.000-06:00

A la pregunta interminable y al momento incontestable. ¿ Y si los antiguos ya hubieran sabido algo de esto ?

http://www.huffingtonpost.com/robert-lanza/does-death-exist-new-theo_b_384515.html

Traducción por Google:

Muchos de nosotros tememos a la muerte. Creemos en la muerte porque se nos ha dicho que va a morir. Nos asociamos con el cuerpo, y sabemos que los organismos mueren. Pero una nueva teoría científica sugiere que la muerte no es el caso de la terminal que pensamos.

Uno de los aspectos conocidos de la física cuántica es que algunas observaciones no se pueden predecir absolutamente. En cambio, hay una serie de observaciones posibles, cada uno con una probabilidad diferente. Una explicación general, los "muchos mundos" de interpretación, establece que cada una de estas posibles observaciones corresponde a un universo diferente (el "multiverso"). Una nueva teoría científica - llamado biocentrismo - refina estas ideas. Hay un número infinito de universos, y todo lo que podía suceder se produce en un universo. La muerte no existe en ningún sentido real en estos escenarios. Todos los universos posibles existen simultáneamente, independientemente de lo que ocurre en cualquiera de ellos. Aunque los organismos individuales están destinados a la autodestrucción, el sentimiento vivo - el «¿Quién soy yo?" - Es sólo una fuente de 20-watt de energía que operan en el cerebro. Sin embargo, esta energía no desaparece con la muerte. Uno de los axiomas de la ciencia más seguro es que la energía nunca muere, sino que no puede ni ser creada ni destruida. ¿Pero esto más allá de la energía de un mundo a otro?

Considere la posibilidad de un experimento que fue publicado recientemente en la revista Science muestra que los científicos con carácter retroactivo podría cambiar algo que había sucedido en el pasado. Partículas tenía que decidir cómo comportarse cuando llegan a un divisor de haz. Más tarde, el experimentador puede convertir un segundo activar o desactivar. Resulta que lo que el observador se decidió en ese momento, lo que determina la partícula en el pasado. Independientemente de la opción que usted, el observador, la marca, son ustedes los que experimentarán los resultados que dará lugar. Los vínculos entre estas diversas historias y de los universos más allá de nuestras ideas corrientes clásicas de espacio y tiempo. Piense en el 20-watts de energía, simplemente holo-proyección de esto o que resultan en una pantalla. Ya sea que a su vez el divisor de haz segundo encendido o apagado, que sigue siendo la misma batería o el agente responsable de la proyección.

Según Biocentrismo, espacio y tiempo no son los objetos duros que pensamos. Mueve la mano a través del aire - si se toma todo lo que fuera, lo que queda? Nada. Lo mismo se aplica para el tiempo. Usted no puede ver nada a través del hueso que rodea el cerebro. Todo lo que vemos y experimentamos en este momento es un torbellino de información que tienen lugar en tu mente. Espacio y tiempo son simplemente las herramientas para poner todo junto.

La muerte no existe en un mundo sin tiempo ni espacio. Al final, incluso Einstein admitió: "Ahora Besso" (un viejo amigo) "se ha apartado de este extraño mundo un poco delante de mí. Eso no significa nada. La gente como nosotros ... saben que la distinción entre pasado, presente y el futuro es sólo una ilusión obstinadamente persistente ". La inmortalidad no significa una existencia permanente en el tiempo sin fin, sino más bien reside fuera de tiempo completo.

Esto se hizo evidente con la muerte de mi hermana Cristina. Después de ver su cuerpo en el hospital, me fui a hablar con los miembros de la familia. Esposo de Christine - Ed - comenzó a llorar desconsoladamente. Por unos momentos me sentía como que estaba trascender el provincialismo de tiempo. Pensé en el 20-watts de energía, y sobre los experimentos que muestran una sola partícula puede pasar a través de dos orificios, al mismo tiempo. Yo no podía descartar la conclusión: Christine era a la vez vivo y muerto, fuera del tiempo.

Christine había tenido una vida dura. Por fin había encontrado a un hombre que amaba mucho. Mi hermana menor no pudo llegar a su boda porque tenía un juego de cartas que se había programado durante varias semanas. Mi madre no podía hacer la boda debido a un importante compromiso que tenía en el Elks Club. La boda fue uno de los días más importantes en la vida de Christine. Ya que nadie de nuestro lado de la familia mostró, Christine me pidió que caminar hacia el altar para darle de distancia.

Poco después de la boda, Christine y Ed se dirigían a la casa de sus sueños que acababa de comprar cuando su auto chocó contra un trozo de hielo negro. Fue expulsado del auto y cayó en un banco de nieve.

"Ed", dijo "no puedo sentir mi pierna".

Nunca supo que su hígado había sido arrancado por la mitad y la sangre corría en su peritoneo.

Después de la muerte de su hijo, Emerson escribió: "Nuestra vida no es tanto la amenaza como nuestra percepción. Lamento que pena me puede enseñar nada, ni me llevará un paso más en la naturaleza real".

Ya se trate de presionar el interruptor para el experimento de la ciencia, o girar la rueda motriz muy ligeramente de esta manera o de esa manera en el hielo negro, que es el de 20 vatios de energía que experimentará el resultado. En algunos casos, el coche se desviará del camino, pero en otros casos, el coche seguirá en su camino a casa de sus sueños de mi hermana.

Christine había perdido recientemente 100 libras, y Ed le había comprado un par de aretes de diamantes sorpresa. Va a ser difícil esperar, pero sé que Cristina va a lucir fabulosa en la próxima vez que la veo.

Robert Lanza, MD, es considerado uno de los principales científicos del mundo. Él es el autor de "biocentrismo", un libro que expone su teoría del todo.

Huffington Post:

Versión original en inglés:

Many of us fear death. We believe in death because we have been told we will die. We associate ourselves with the body, and we know that bodies die. But a new scientific theory suggests that death is not the terminal event we think.

One well-known aspect of quantum physics is that certain observations cannot be predicted absolutely. Instead, there is a range of possible observations each with a different probability. One mainstream explanation, the "many-worlds" interpretation, states that each of these possible observations corresponds to a different universe (the 'multiverse'). A new scientific theory - called biocentrism - refines these ideas. There are an infinite number of universes, and everything that could possibly happen occurs in some universe. Death does not exist in any real sense in these scenarios. All possible universes exist simultaneously, regardless of what happens in any of them. Although individual bodies are destined to self-destruct, the alive feeling - the 'Who am I?'- is just a 20-watt fountain of energy operating in the brain. But this energy doesn't go away at death. One of the surest axioms of science is that energy never dies; it can neither be created nor destroyed. But does this energy transcend from one world to the other?

Consider an experiment that was recently published in the journal Science showing that scientists could retroactively change something that had happened in the past. Particles had to decide how to behave when they hit a beam splitter. Later on, the experimenter could turn a second switch on or off. It turns out that what the observer decided at that point, determined what the particle did in the past. Regardless of the choice you, the observer, make, it is you who will experience the outcomes that will result. The linkages between these various histories and universes transcend our ordinary classical ideas of space and time. Think of the 20-watts of energy as simply holo-projecting either this or that result onto a screen. Whether you turn the second beam splitter on or off, it's still the same battery or agent responsible for the projection.

According to Biocentrism, space and time are not the hard objects we think. Wave your hand through the air - if you take everything away, what's left? Nothing. The same thing applies for time. You can't see anything through the bone that surrounds your brain. Everything you see and experience right now is a whirl of information occurring in your mind. Space and time are simply the tools for putting everything together.

Death does not exist in a timeless, spaceless world. In the end, even Einstein admitted, "Now Besso" (an old friend) "has departed from this strange world a little ahead of me. That means nothing. People like us...know that the distinction between past, present, and future is only a stubbornly persistent illusion." Immortality doesn't mean a perpetual existence in time without end, but rather resides outside of time altogether.

This was clear with the death of my sister Christine. After viewing her body at the hospital, I went out to speak with family members. Christine's husband - Ed - started to sob uncontrollably. For a few moments I felt like I was transcending the provincialism of time. I thought about the 20-watts of energy, and about experiments that show a single particle can pass through two holes at the same time. I could not dismiss the conclusion: Christine was both alive and dead, outside of time.

Christine had had a hard life. She had finally found a man that she loved very much. My younger sister couldn't make it to her wedding because she had a card game that had been scheduled for several weeks. My mother also couldn't make the wedding due to an important engagement she had at the Elks Club. The wedding was one of the most important days in Christine's life. Since no one else from our side of the family showed, Christine asked me to walk her down the aisle to give her away.

Soon after the wedding, Christine and Ed were driving to the dream house they had just bought when their car hit a patch of black ice. She was thrown from the car and landed in a banking of snow.

"Ed," she said "I can't feel my leg."

She never knew that her liver had been ripped in half and blood was rushing into her peritoneum.

After the death of his son, Emerson wrote "Our life is not so much threatened as our perception. I grieve that grief can teach me nothing, nor carry me one step into real nature."

Whether it's flipping the switch for the Science experiment, or turning the driving wheel ever so slightly this way or that way on black-ice, it's the 20-watts of energy that will experience the result. In some cases the car will swerve off the road, but in other cases the car will continue on its way to my sister's dream house.

Christine had recently lost 100 pounds, and Ed had bought her a surprise pair of diamond earrings. It's going to be hard to wait, but I know Christine is going to look fabulous in them the next time I see her.

Robert Lanza, MD is considered one of the leading scientists in the world. He is the author of "Biocentrism," a book that lays out his theory of everything.

Huffington Post:

Curación Natural.

2010-03-23T10:42:00.001-06:00

Antes de que la legión científica-cerrada-mercantil se lance al ataque diré que no hace mucho en Businessweek se comentaba que al final de cuentas medicina naturista, tradicional o cientifica batallaban para lograr sus objetivos y mas aun puso en entredicho a la medicina occidental por ser cara, agresiva y de todos modos falible, su exito es simplemente estadístico, cuando dicen que algo sirve es que un porcentaje determinado mostró resultados, pero no es garantía.

Así pues y por un asunto completamente ajeno a esto, durante la charla tuve oportunidad de conocer esta faceta de una misma persona, muy interesante y me siento en necesidad de compartirla con ustedes.

Aunque no tengo elementos o experiencias para afirmar la efectividad del tratamiento, no me sorpreende y al menos puedo decir que los procesos y enfoques naturales, artesanales con los que se elaboran me agradan y los encuentro muy favorables.

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Tratamientos

Masaje Conectivo Sensorial: Masaje terapéutico que conecta las terminaciones nerviosas, directamente con los sentimientos y sensaciones, eliminando enfermedades psicosomáticas rebeldes. Único en el mundo y efectuado por su descubridora.
Tratamiento integral contra el Cáncer: El Tratamiento que Aqua-C propone, es integral, contemplando varias alternativas. Su origen y reconocimiento según el método del Dr. Hammer. Aplicación de remedios (fármacos naturales) para conseguir que el tumor se enquiste en una capsula y posteriormente inhibirlo o extirparlo. Control alimenticio, por la dieta del grupo sanguíneo. Masaje conectivo emocional, que exterioriza el origen del cáncer.

Tratamientos integrales para enfermedades autoinmunes y Degenerativas: Enfermedades autoinmunes, tales como Psoriasis, Artritis Reumatoide,enfermedad de krohn. Enfermedades Degenerativas, tales como Artrosis, desgaste de cadera, Osteoporosis, Fibromialgia.

Y NO OLVIDEN QUE PRACTICAR QIGONG, TAICHI, HUNG GAR SON ELEMENTOS PRIMORDIALES PREVENTIVOS ANTE CUALQUEIR ENFERMEDAD O COMPLEMENTOS EN UN TRATAMIENTO.

Lam Chun Fai

2010-03-17T11:05:00.000-06:00

This master really has Kung Fu in him. Amazing.
Beauty at movement, lethal art at it's peak.

Este maestro realmente tiene Kung Fu consigo. Es sorprendente.
Belleza en movimiento. arte letal en su punto más alto.
Emoiconante, inspirador y conmovedor.

Ejemplo de forma Tit Shin Kuen (alambre de Hierro)

2010-03-17T10:56:00.002-06:00

Forma de Hung Gar - Qigong.

Un ejemplo de ejecución de la forma 5 animales. Hung Gar-Qigong.

2010-03-17T10:48:00.000-06:00

Qigong / Chikung y ciencia

2010-02-26T00:44:00.000-06:00

http://www.be-it-is.de/Qigong/Tatiana_Tunel/Pang_Ming/qigong_y_ciencia/qigong_y_ciencia.html

Estudios de efectividad del Zhineng Qigong

Hoy en día la ciencia ha llegado a reconocer los fenómenos Qi. Los primeros estudios están llegando a luz, abriendo un campo completamente nuevo hacia el entendimiento de los poderes “sobrenaturales”, esta vez basada en estudios científicos.

Mientras el gobierno chino volvió a reconocer el poder de sus conocimientos milenarios en la medicina china, los primeros grandes maestros comenzaron a ofrecer este arte a todo público (antes celosamente cada maestro mantenía su conocimiento muy secreto). A la vez comenzaron los estudios de su verdadera efectividad usando la técnica diagnóstica moderna. Dr. Pang Ming fue uno de los primeros que oficialmente unió los conocimientos de la qigong médico con la medicina occidental. Su centro Huaxia hacía evaluaciones con cada paciente. Se usaban los instrumentos diagnósticos modernos. La práctica era únicamente Qigong, no se usaban medicamentos, dietas u otros métodos de curación. Aquí se puede vera algunas de las evaluaciones:

Datos de efectividad de sanación con Zhineng Qigong en el centro Huaxia

En el libro “101 milagros de sanación” por Luke Chan Pág. VII:

De acuerdo con un resumen hecho y publicado en 1991 por el Centro Huaxia sobre el efecto de curación en las enfermedades crónicas, dice:

Evaluado sobre 7936 pacientes, la efectividad mostraba un porcentaje de sanación en general de 94.96 %, la cual representa 15.20 % totalmente curados, 37.68% con un resultado muy efectivo y 42.09 % efectivo.

Qué significa:

Curado: todos los síntomas desaparecieron y a través de instrumentos apropiados como EKG, ultrasonido, rayos X, CT, etc.

Muy efectivo: Síntomas casi desaparecidos y los instrumentos muestran una gran mejoría.

Efectivo: Mejoramientos muy notables, el paciente o estudiante tiene apetito, duerme bien y se siente bien.

Inefectivo: sin cambios o empeoramiento.

Jane Xiaguangjin escribió en el libro pág. 62 “Life more Abundand” : “En China se registraron oficialmente más de 2400 grupos de Qigong (Chi Kung), solo 11 de aquellos fueron permitidos para el público. Zhineng Qigong (Chilel Chi Kung) salió como el primero de los 11 (Calificado por el “Bureau of Sports” Beijing). ¿Por qué? No es peligroso, es seguro, muy efectivo, muy fácil de aprender sin reglas especiales, bueno para el enfermo como el de buena salud, para los jóvenes y viejos.

Traducción de la página 49/50 “Life more abundant” Pang Ming:

Hasta en este momento, el beneficio más remarcable de la práctica del Zhineng Qigong ha sido prevenir y sanar. No solo aquellos que han sufrido de enfermedades comunes o frecuentes fueron sanados con gran éxito, sino también muchos pacientes con un diagnostico complejo y difícil y cercanos a la muerte han recuperado su salud a través de la práctica Zhineng Qigong (Chilel Chi Kung).

Durante los 10 años, de 1998 a 1999, 200 mil estudiantes con todo tipo de enfermedades han sido tratados en el centro; también había algunos pocos con condiciones muy escasas encontradas en todo el mundo y otros casos que no han sido parte del nombramiento de las autoridades médicas. En el centro Huaxia, el porcentaje -sumando la efectividad de sanación- fue del 95%.

En las estadísticas incompletas del centro, las 450 diferentes condiciones de enfermedades (abarcando 210 categorías de enfermedades) incluía todo tipo de cáncer, ascitis causada por la cirrosis del hígado, parálisis a largo plazo (incluyendo paraplejia), y pacientes sordomudos (congénitos y causados por drogas). También hubo casos del desprendimiento de la retina, necrosis de la cabeza femoral, leucemia, hipoplasia cerebral congénita, atrofia e inflamaciones estomacales, diabetes, hipertiroidismo e hipotiroidismo. Otras enfermedades difíciles de sanar -incluyendo desplazamiento del útero, enfisema pulmonar, enfermedades coronarias, asma, soriasis, lupus eritema toso, inicio de cataratas, tinitos neurológico, picor neurológico, tuberculosis de los huesos y hernia lumbar vertebral-, todos respondieron exitosamente al tratamiento Zhineng Qigong.

Entre septiembre y octubre de 1997, el porcentaje de sanación en el Departamento n.º 2, en el tema alta tensión era de 75,86% (22 de los 29 pacientes sanaron); 66,67% de enfermedad coronaria (12 sanaron de los 18); 50% en diabetes (18 sanaron de 36); 63,64% para todo tipo de cálculos (14 sanaron de los 22); Entre agosto y septiembre, el porcentaje de sanación en el departamento n.º 1 fue de 29,4% en sordera (12 sanaron de los 34).

En diciembre de 1996, 142 luchadores contra el cáncer atendieron al encuentro de “Zhineng Qigong luchadores contra el cáncer” en el centro Huaxia. Entre ellos 138 se mantuvieron en buena salud durante más de 8 años y 4 se mantuvieron en buena salud durante 4 años. En octubre de 1998, cinco tipos de cáncer fueron curados en el centro Huaxia.

La Práctica Zhineng Qigong es muy efectiva en las rehabilitaciones de drogas.

Entre febrero y septiembre de 1993 y en julio 1996, experimentos para la reducción de drogas en Lanzhou le ayudó ayudo a 1800 personas liberarse de sus adiciones a las drogas.

Entre octubre y diciembre de 1997 y mayo y octubre de 1998, instructores del centro Huaxia ayudaron a otras 1700 personas liberarse de sus adicciones a las drogas en el centro “Liberación a las drogas en Lanzhou”. Entre marzo y noviembre de 1997, 6 dependientes (adictos) de drogas fueron al centro de recuperación. Todos tenían historia del uso de droga entre los 8 y 9 años y habían explorado varios tipos de tratamientos para dejar la droga. Al practicar Zhineng Qigong junto con tratamientos por uno a dos meses, los 6 estudiantes dejaron completamente la droga.

En 2003, Peter Chin escribió en zhinengqigongscienceinstitute@yahoogroups.com:

Aquí en Inglaterra hemos ayudado a más de 5000 personas con la energía Qi de la técnica del Zhineng Chi Kung. Contamos con un éxito del 80%, juzgando desde las resonancias escritas recibidas. Hoy tenemos más de 200 personas practicando el Zhineng Qigong cada semana con nosotros. (Traducción del inglés)

¿ Es jubilado ? ¿ Se cree muy grande para iniciar a ejercitarse ? ¿ Problemas con mal de Parkinson ? Nunca es tarde, Qigong y Tai Chi.

2010-02-09T00:13:00.001-06:00

Justo hoy leí una cita que decía algo como "los años arrugan la piel pero el desanimo arruga el alma".
No dejemos que esto suceda. Como dice el Sun Tzu, el guerrero poderoso es aquel qeu se vence a si mismo, rompamos la iniercia y hagamos tan solo algo que no teníamos pensado, es un gran inicio, asi día a día.

Dejo estso videos guía para iniciar la práctica, reservada y personal, no olvidemos respirar, pausados, sin angustia, no pensemos en pulmones sino en la parte baja del abdomen, ahi llenamos y vaciamos, tomamos un poco del universo y lo devolvemos, entramos en armonia con todo.

En español:

¿ Usted cree que tiene limitantes ?

¿ Parkinson ? Un caso de mejoría con la práctica de Qigiong. Paciente de 58 años y mas experiencias.

Estudio piloto alemán de efecto de tratamiento con Qigong/Chikung sobre mal de Parkinson

2010-02-08T23:48:00.000-06:00

Un estudio que mostró a los 3 y 6 meses mejoras en el grupo de valoración con práctica de Qigong. Práctica de 90 minutos semanales. Si entiendo bien hubo dos grupos, uno de ellos con tratamiento extra de Qigong y aunque ambos grupos mejoraron en cuanto a los niveles de depresión el grupo con práctica de Qigong mostró mejor estado en cuanto a aspectos físicos.

Será interesante contactar al Herr Dr. Ülrich Wüllner y preguntar que movimientos y práctica de Qigong en particular es la que realizó con su grupo de prueba.

http://www3.interscience.wiley.com/journal/112117934/abstract?CRETRY=1&SRETRY=0

Qigong exercise for the symptoms of Parkinson's disease: A randomized, controlled pilot study

Tanya Schmitz-Hübsch, MD 1, Derek Pyfer, BS 1, Karin Kielwein, MD 2, Rolf Fimmers, MD 3, Thomas Klockgether, MD 1, Ullrich Wüllner, MD, PhD 1 *

Department of Neurology, University of Bonn, Bonn, Germany
Medical Society for Qigong Yangsheng, Bonn, Germany
Institute for Medical Biometrics, Informatics and Epidemiology, University of Bonn, Bonn, Germany

email: Ullrich Wüllner (wuellner@uni-bonn.de)

*Correspondence to Ullrich Wüllner, Department of Neurology, University Hospital of Bonn, Sigmund-Freud-Strasse 25, 53105 Bonn, Germany

Funded by:

German Parkinson's patients' organization (dPV)

Abstract

Irrespective of limited evidence, not only traditional physiotherapy, but also a wide array of complementary methods are applied by patients with Parkinson's disease (PD). We evaluated the immediate and sustained effects of Qigong on motor and nonmotor symptoms of PD, using an add-on design. Fifty-six patients with different levels of disease severity (mean age/standard deviation [SD], 63.8/7.5 years; disease duration 5.8/4.2 years; 43 men [76%]) were recruited from the outpatient movement disorder clinic of the Department of Neurology, University of Bonn. We compared the progression of motor symptoms assessed by Unified Parkinson's Disease Rating Scale motor part (UPDRS-III) in the Qigong treatment group (n = 32) and a control group receiving no additional intervention (n = 24). Qigong exercises were applied as 90-minute weekly group instructions for 2 months, followed by a 2 months pause and a second 2-month treatment period. Assessments were carried out at baseline, 3, 6, and 12 months. More patients improved in the Qigong group than in the control group at 3 and 6 months (P = 0.0080 at 3 months and P = 0.0503 at 6 months; Fisher's exact test). At 12 months, there was a sustained difference between groups only when changes in UPDRS-III were related to baseline. Depression scores decreased in both groups, whereas the incidence of several nonmotor symptoms decreased in the treatment group only.

© 2005 Movement Disorder Society

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Received: 23 July 2004; Revised: 17 January 2005; Accepted: 22 June 2005

Additional Material

This article includes Supplementary Material, available online at http://www.interscience.wiley.com/jpages/0885-3185/suppmat

¿ Es el 2010 el inicio de una nueva era en la medicina ?

2010-02-08T22:20:00.000-06:00

Cuando sabiduria antigua es considerada más y más en las prácticas para salud.
Complementary Alternative Medicine = Medicina Alternativa Complementaria

Is 2010 the beginning of a new medical era? - Pulse

Un poco de Tao:

2009-09-13T02:15:00.002-05:00

Texto tomado de http://www.gorinkai.com/textos/tao.htm

Traducción al Español realizada por Antonio Rivas

Comentarios a la traducción: El "Libro del Tao" es una obra filosófica muy difícil. Existen muchas
traducciones de la misma a diferentes idiomas, y a veces lo que dice una traducción es completamente diferente de lo que dice
otra. Considero este trabajo tan correcto como cualquier otro, ya que lo he realizado usando mis conocimientos lo mejor
que he podido. Aunque de una lectura superficial se pueden sacar inconsistencias entre diversos capítulos, e incluso
frases que parécen no tener sentido a primera vista, esta inconsistencia o falta de sentido es aparente y ya proviene del
original. Ya he dicho que es una obra difícil y hay que meditar mucho en el sentido de cada frase, y aún así es posible no
captar fácilmente el auténtico significado (en el supuesto de que exista un "auténtico" significado).

Lamentablemente, la obra de Lao Tse parece haberse convertido en una fuente de citas lapidarias. Es muy fácil leer por
encima buscando "la frase" que llama la atención, que queda muy bien para encabezar un texto o soltar en una charla,
o incluso reinterpretarla de forma que apoye lo que uno quiere decir.
Por supuesto, siempre es mejor estudiarlo para eso, que no estudiarlo para nada. En cualquier caso, espero que le saqueis el mejor
provecho posible.

1. Tao

El Tao que puede conocerse no es el Tao.

La sustancia del Mundo es solo un nombre para el Tao.

Tao es todo lo que existe y puede existir;

El Mundo es solo un mapa de lo que existe y puede existir.

Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo,

Y las experiencias internas, para comprenderlo.

Los dos tipos de experiencia son lo mismo dentro del Tao;

Son diferentes solo entre los hombres.

Ninguna experiencia puede contener al Tao

El cual es infinitamente más grande y más sútil que el Mundo.

2. Cualidades

Cuando se reconoce la Belleza en el Mundo

Se aprende lo que es la Fealdad;

Cuando se reconoce la Bondad en el Mundo

Se aprende lo que es la Maldad.

De este modo:

Vida y muerte son abstracciones del crecimiento;

Dificultad y facilidad son abstracciones del progreso;

Cerca y lejos son abstracciones de la posición;

Fuerza y debilidad son abstracciones del control;

Música y habla son abstracciones de la armonía;

Antes y después son abstracciones de la secuencia.

El sabio controla sin autoridad,

Y enseña sin palabras;

Él deja que todas las cosas asciendan y caigan,

Nutre, pero no interfiere,

Dá sin pedirle,

Y está satisfecho.

3. Control

No alabando al honrado se evita el engaño,

No estimando lo raro se evita el robo,

No ostentando la belleza se evita la lujuria.

Así pues, el sabio controla a la gente:

Vaciando sus corazones,

Llenando sus vientres,

Debilitando sus ambiciones,

Y fortaleciendo sus cuerpos.

Si la gente carece de conocimiento y deseo

El más hábil entre ellos es incapaz de actuar;

Si se evitan las acciones

Todos viven pacíficamente.

4. Propiedades del Tao

Tao es una nave sin fondo;

Usado por sí mismo, no se llena con el Mundo;

No puede ser cortado, limitado, ocultado o inmovilizado;

Sus profundidades están escondidas, ubicuo y eterno;

Desconozco de donde proviene;

Llegó antes que la Naturaleza.

5. Naturaleza

La Naturaleza no es amable;

Trata a todas las cosas imparcialmente.

El sabio no es amable;

Trata a toda la gente imparcialmente.

La Naturaleza es semejante a un fuelle;

Vacía, pero satisface todas las necesidades,

Cuanto más se mueve, más produce;

El sabio actúa de acuerdo al Tao de la misma forma

Y no puede ser agotado.

6. El corazón

Igual que el lecho de un río, el corazón nunca se llena.

Es un indescriptible

Cuya entrada es la fuente del Mundo;

Tao está siempre presente en él:

Mantenido sobre él, nunca fallará.

7. Uno mismo

La Naturaleza es eterna debido a que carece de conciencia de sí misma.

De este modo, el sabio:

Se sirve a si mismo en último lugar, y se encuentra atendido;

Observa a su cuerpo como accidental, y encuentra que resiste.

Debido a que no atiende a su Ego, éste se encuentra satisfecho.

8. Intimidad

El mejor de los hombres es semejante al agua,

La cual beneficia a todas las cosas, sin ser contenida por ninguna,

Fluye por lugares que otros desdeñan,

Donde se acerca más deprisa al Tao.

Así, el sabio:

Donde mora, se acerca más deprisa a la tierra,

En el gobierno, se acerca más deprisa al orden,

Hablando, se acerca más deprisa a la verdad,

Haciendo tratos, se acerca más deprisa a los hombres,

Actuando, se acerca más deprisa a la oportunidad,

En el trabajo, se acerca más deprisa a lo competente,

En sentimientos, se acerca más deprisa al corazón;

No lucha, y así permanece libre de culpa.

9. Metas

Tensa un arco hasta su límite y pronto se romperá;

Afila una espada al máximo y pronto estará mellada;

Amasa el mayor tesoro y pronto lo robarán;

Exige créditos y honores y pronto caerás;

Retirarse una vez la meta ha sido alcanzada es el camino de la Naturaleza.

10. Virtud

Abrazando al Tao, serás abrazado.

Con facilidad, suavemente, serás como renacido.

Aclara tu visión, serás iluminado.

Alimenta tu compasión, serás imparcial.

Abre tu corazón, serás aceptado.

Aceptando al Mundo abrazas el Tao.

Sosteniendo y alimentando,

Creando pero no poseyendo,

Dando sin pedir,

Controlando sin autoridad,

Eso es la virtud.

11. La Riqueza y lo Valioso

Treinta radios se unen en el centro;

Gracias al agujero podemos usar la rueda.

El barro se modela en forma de vasija;

Gracias al hueco puede usarse la copa.

Se levantan muros en toda la tierra;

Gracias a la puertas se puede usar la casa.

Así pues, la riqueza proviene de lo que existe,

Pero lo valioso proviene de lo que no existe.

12. Distracción

Demasiado color ciega el ojo,

Demasiado ruido ensordece el oido,

Demasiado condimento embota el paladar,

Demasiado jugar dispersa la mente,

Demasiado deseo entristece el corazón.

El sabio provee para satisfacer las necesidades, no los sentidos;

Abandona la sensación y se concentra en la sustancia.

13. Ansiedad

Los santos decían: "Alabanzas y culpas causan ansiedad;

El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior".

"Alabanzas y culpas causan ansiedad"

Puesto que esperas o temes recibirlas o perderlas.

"El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior"

Pues, sin un Ego, no pueden afectarte la fortuna o el desastre.

Por tanto:

El que observa al Mundo como se observa a sí mismo es capaz de controlar el Mundo;

Pero el que ama al Mundo como se ama a sí mismo es capaz de dirigir el Mundo.

14. La continuidad del Tao

Lo que se mira pero no puede ser visto está más allá de la forma;

Lo que se escucha pero no puede ser oido está más allá del sonido;

Lo que se agarra pero no puede ser tocado está más allá del alcance;

Son cosas tan profundas que evaden la definición,

Y pasan a ser un misterio.

En su ascenso no hay luz,

En su caida no hay oscuridad,

Un hilo continuo más allá de la descripción,

Perfilando lo que no puede existir,

Su forma es no-forma,

Su imagen es ninguna,

Su nombre es misterio,

Afrontandolo, no tiene rostro,

Siguiendolo, no tiene espalda.

Comprende el pasado, pero atiende el presente;

De este modo se conoce la continuidad del Tao,

El cual es su esencia.

15. Los Santos

Los Santos alcanzaron una comprensión

tan profunda que ellos no podían ser comprendidos.

Debido a no poder comprenderles

Tan solo se puede describir su apariencia:

Cautos, como aquel que cruza sobre hielo fino,

Atentos, como aquel que presiente un peligro,

Modestos, como aquel que es un huesped,

Suaves, como el hielo que se funde,

Genuinos, como la madera no tallada,

Vacios, como el lecho de un rio,

Opacos, como el agua turbia.

Aquel que yace inmovil mientras el lodo se asienta,

Y permanece inmovil cuando el agua fluye,

No busca satisfacción

Y trasciende la Naturaleza.

16. Trascendiendo la Naturaleza

Vacía tu Ego completamente;

Abraza la paz perfecta.

El Mundo se mueve y gira;

Observale regresar a la quietud.

Todas las cosas que florecen

Regresarán a su origen.

Este regreso es pacífico;

Es el camino de la Naturaleza,

Eternamente decayendo y renovandose.

Comprender ésto trae la iluminación,

Ignorar esto lleva a la miseria.

Aquel que comprende el camino de la Naturaleza llega a apreciarlo todo;

Apreciandolo todo, se convierte en imparcial;

Siendo imparcial, se convierte en magnánimo;

Siendo magnánimo, se convierte en parte de la Naturaleza;

Siendo parte de la Naturaleza, se hace uno con el Tao;

Siendo uno con el Tao, se alcanza la inmortalidad:

Piensa que el cuerpo perecerá, el Tao no.

17. Gobernantes

Los mejores gobernantes son apenas conocidos por sus vasallos;

Los siguientes mejores son amados y alabados;

Los siguientes son temidos;

Los siguientes despreciados:

No tienen fé en sus vasallos,

Por tanto, sus vasallos tampoco tienen fé en ellos.

Cuando el mejor gobernante alcanza su objetivo

Sus vasallos lo celebran como si fuese el objetivo de ellos mismos.

18. Pérdida del Tao

Cuando el Tao se olvida

Deber y justicia degeneran;

Entonces, la sabiduría y la sagacidad

Se pierden bajo la hipocresía.

Cuando se deshacen las relacciones familiares

El respeto y la devoción degeneran;

Cuando una nación cae en el caos

Han de nacer la lealtad y el patriotismo.

19. Simplicidad

Si pudiesemos abandonar la sabiduría y la sagacidad

La gente podría disfrutar el ser todos iguales;

Si pudiesemos abandonar el deber y la justicia

Todo podría basarse en las relacciones de amor o amistad;

Si pudiesemos abandonar el artificio y el provecho

La corrupción y el robo podrían desaparecer.

Aún así, semejantes remedios solo tratarían los síntomas

Por tanto son inadecuados.

La gente necesita remedios personales:

Revela tu auténtico yo,

Abraza tu naturaleza original,

Abandona tu propio interés,

Controla tu deseo.

20. Soledad

No conozco nada y nada me preocupa.

No veo diferencia entre sí y no.

No veo diferencia entre bien y mal.

No temo aquello que la gente teme en la noche.

La gente está feliz como en una fiesta suntuosa

O jugando en el campo en primavera;

Pero yo permanezco tranquilo y vagabundeando,

Como un recién nacido antes de aprender a sonreir,

Solitario, sin hogar.

La gente tiene lo suficiente y para compartir,

Pero yo no poseo nada,

Y mi corazón es ignorante,

turbio y ensombrecido.

La gente está rediante y segura,

Mientras yo sigo ciego y confuso;

La gente es inteligente y sabia,

Mientras permanezco torpe e ignorante,

Sin objetivo, como una ola en la superficie del mar,

Sujeto a nada.

La gente está ocupada con un propósito,

Mientras sigo impractico y tosco.

Estoy aparte del resto de la gente

Todavía sostenido por la Naturaleza.

21. Expresiones del Tao

La virtud se expresa siguiendo al Tao.

Tao es evasivo e intengible

Pero expresa toda forma y sustancia;

Tao es oscuro y sútil

Pero expresa toda la Naturaleza;

La Naturaleza no cambia,

Pero expresa toda sensación.

Desde antes del conocimiento

El Tao ha expresado todas las cosas.

¿Cómo puedo saber?

Confiando en mis sentidos.

22. Aceptación y Contención

Acepta y serás completo,

Inclinate y serás recto,

Vacíate y quedarás lleno,

Decae, y te renovarás,

Desea, y conseguirás,

Buscando la satisfacción quedas confuso.

El Sabio acepta el Mundo

Como el Mundo acepta el Tao;

No se muestra a si mismo, y así es visto claramente,

No se justifica a si mismo, y por eso destaca,

No se empeña, y así realiza su obra,

No se glorifica, y por eso es excelso,

No busca la lucha, y por eso nadie lucha contra él.

Los Santos decían, "acepta y serás completo",

Una vez completo, el Mundo es tu hogar.

23. Habla y Confianza

La Naturaleza dice pocas palabras:

El viento fuerte no dura mucho,

La lluvia torrencial no cae durante mucho tiempo.

Si las palabras de la Naturaleza no permanecen

¿Por qué habrían de hacerlo las del Hombre?

Para seguir el Tao, conviertete en Tao; el Tao te aceptará.

Para dar virtud, conviertete en virtud; la virtud te aceptará.

Si pierdes con el Tao, la pérdida te aceptará.

Has de confiar para que confíen en tí.

24. Tumores

Si te mantienes de puntillas no te mantienes mucho tiempo;

Si dás pasos demasiado largos no puedes caminar bien;

Si te muestras a tí mismo no puedes ser bien visto;

Si te autojustificas no puedes ser respetado;

Si te halagas a ti mismo no puedes ser creído;

Si te enorgulleces demasiado no puedes alcanzar la excelencia.

Todos estos comportamientos son excrecencias y tumores,

Cosas desagradables evitadas por el virtuoso.

25. Cuatro Infinitos

Antes de que existiese el Mundo

Estaba el Misterio:

Silencioso, sin fondo,

Solitario, inmutable,

En todas partes y siempre en movimiento,

La Madre del Mundo.

No conozco su nombre, por lo que le llamo Tao;

No conozco su límite, por lo que le llamo Infinito.

Siendo infinito, fluye para siempre,

Fluyendo para siempre, vuelve a Sí Mismo.

Uno Mismo sigue el camino del Mundo;

El Mundo sigue el camino de la Naturaleza;

La Naturaleza sigue el camino del Tao;

El Tao es el Camino.

Tao es infinito,

por tanto la Naturaleza es infinita,

por tanto el Mundo es infinito,

por tanto Uno Mismo es infinito.

Son cuatro Infinitos,

Y el Yo es uno de ellos.

26. Calma

La gravedad es el origen de la ligereza,

La Calma, la dueña de la agitación.

Así pues, el que dirige una gran empresa

no debe actuar con ligereza o agitación.

Actuando a la ligera, pierde contacto con el Mundo,

Actuando agitadamente, pierde contacto consigo mismo.

El sabio viaja todo el día sin perder el control;

Rodeado de cosas deseables, permanece en calma y sin sujecciones.

27. Atención

El buen viajero no deja huella que pueda seguirse,

El buen hablador no deja palabras que puedan ser cuestionadas,

El buen contable no deja cálculo sin comprobar,

El buen cerrajero no deja cerradura que pueda ser forzada,

El buen atador no deja nudo que pueda ser deshecho.

Así, el sabio cuida a todos los hombres

y no abandona a ninguno.

Acepta todo y no rechaza nada.

Atiende hasta el menor detalle.

Así el fuerte debe guiar al débil,

pues el débil es el material de donde hacer a los fuertes.

Si la guía no es respetada

O el material no es cuidado

Se origina confusión, no importa cuan inteligente sea uno.

Esta es la esencia de la sutileza.

28. Convertirse en femenino

Conociendo lo masculino, y convirtiendose en lo femenino,

Se llega a ser la vía a través de la cual se mueve el Mundo,

Estar unido a la virtud,

Y renacer de nuevo.

Conociendo la luz y convirtiendose en la oscuridad,

Uno se convierte en el Mundo,

Llegando a ser la virtud,

Y volviendo al Tao.

Conociendo el honor y siendo humilde,

Uno se convierte en el valle del Mundo,

Llenandose de la virtud,

Y siendo como un tronco no cortado.

Cuando el tronco es cortado se convierte en herramientas.

Usadas por el sabio, son poderosas;

Así pues, un buen carpintero no desperdicia madera.

29. Ceguera

Aquellos que desean cambiar el Mundo

De acuerdo con sus deseos

Nunca tienen éxito.

Al Mundo le dá forma el Tao;

No puede darse forma a sí mismo.

Si alguien intenta darle forma, le daña;

Si alguien intenta poseerle, le pierde.

Así pues:

A veces las cosas florecen, a veces no.

A veces la vida es dura, a veces es fácil.

A veces la gente es fuerte, a veces es débil.

A veces llegas a donde quieres ir, a veces te quedas en el camino.

Por ello el sabio no es extremo, extravagante o complaciente.

30. Violencia

Los hombres poderosos no deben usar la violencia,

Pues la violencia tiene la costumbre de retornar;

Las zarzas crecen donde quiera que vaya un ejército,

Y años de hambre siguen a una guerra.

Un general está bien advertido:

De que ha de hacer nada más que lo que indican sus órdenes,

No importa cuan fuerte sea su ejército;

De que ha de conseguir cumplir sus órdenes,

Pero no la gloria o el sentirse orgulloso;

De hacer lo que dicta la necesidad,

Pero no la sed de sangre;

Pues, incluso la más poderosa fuerza decaerá con el tiempo,

Y la violencia volverá en contra, y le destruirá.

31. Herramientas de violencia

Los soldados son herramientas de violencia, temidos por todos;

El sabio no los empleará.

Su propósito es la creación;

El de ellos es la destrucción.

Las armas son herramientas para la violencia, no para el sabio;

El las usará cuando no hay otra elección,

Pues valora la paz y no se deleita en la conquista.

Pues quien se deleita en la conquista

Se deleita en el sufrimiento de los hombres;

Y quien se deleita en el sufrimiento de los hombres no puede controlarlos.

Los que matan en la guerra deberían llorar

Y celebrar la conquista con un funeral.

32. Forma

El Tao no tiene una auténtica definición.

Como la madera antes de ser cortada, no puede ser usado;

Si un gobernante comprende esto

Todo su país será floreciente

Y la gente obedecerá en armonía con él mismo,

Tal y como cae una lluvia suave.

Sin necesidad de dar órdenes para que se comporten con equidad.

Cuando al Tao se le dá forma para su uso,

La forma recibe un nombre en el Mundo;

No deberían de tenerse demasiados nombres

para contener a las formas;

En lugar de esto, dejad al Tao fluir hacia si mismo en el Mundo

Como el agua fluye en el lecho del río hacia el mar.

33. Virtud

El que conoce a los hombres es sabio;

El que se conoce a si mismo está iluminado.

El que vence a los otros es fuerte;

El que se vence a sí mismo es poderoso.

El que se contenta con lo que tiene es rico;

El que obra con determinación tiene voluntad.

El que es capaz de mantener su posición resistirá mucho tiempo;

El que es capaz de mantener su influencia vivirá después de su muerte.

34. El Tao no tiene favoritos

El Tao infinito fluye por todas partes, creando y destruyendo,

Realizando el Mundo, atendiendo al más pequeño detalle,

Sin pedir nada a cambio.

Nutre todas las cosas, sin controlarlas;

Carece de intención,

Por lo que parece inconsecuente.

Es la sustancia de todas las cosas,

Pero no somete a control a ninguna;

No hace excepciones,

Por lo que es importante para todas.

A causa de que no favorece a ninguna cosa finita,

Es infinito.

35. Paz

El Tao carece de forma y aroma;

No puede ser visto ni oido,

Y su aplicación no puede ser agotada.

Si ofreces música y comida

Los extraños se detienen a tu lado;

Pero si estás de acuerdo con el Tao

La gente del Mundo te mantendrá

En seguridad, salud, compañía y paz.

36. Influencia

Para reducir la influencia de alguien, aumentala primero;

Para reducir la fuerza de alguien, incrementala primero;

Para hacer caer a alguien, primero haz que se eleve;

Para tomar algo de alguien, dale algo primero.

Esta es la sutileza con la cual el débil vence al fuerte,

Así como el pez no debería abandonar sus profundidades,

Y el soldado no debería abandonar su camuflaje.

37. Tranquiliza el corazón

El Tao no actúa, y así no deja nada por hacer.

Si uno entiende esto

Todas las cosas del Mundo florecen naturalmente;

Floreciendo, solo están restringidas por la Naturaleza.

La Naturaleza no tiene deseos;

Sin deseos, el corazón alcanza la tranquilidad,

Y así el Mundo en su totalidad puede permanecer en calma.

38. Religión

El virtuoso no actúa.

El amable actúa sin interés propio;

El justo actúa no desatendiendo su propio interés;

El religioso actúa para reproducir su propio interés.

Si el Tao se pierde, queda la virtud;

Si la virtud se pierde queda la amabilidad;

Si la amabilidad se pierde, queda la justicia;

Si la justicia se pierde, queda la religión.

Las jerarquías bien establecidas no pueden desarraigarse fácilmente;

Las creencias firmes no pueden cambiarse fácilmente;

Por eso la religión permanece generación tras generación.

La religión es el fín de la virtud y la honestidad,

El comienzo de la confusión;

La Fé es una esperanza o miedo muy colorida,

El origen de la estupidez.

El sabio actúa por conocimiento, no por esperanza;

Confía en el fruto, no en la flor;

Acepta lo que tiene, rechaza las promesas futuras.

39. Completitud

En tiempos míticos todas las cosas estaban completas:

Todo el cielo estaba despejado,

Toda la tierra era estable,

Todas las montañas eran altas,

Todos los ríos estaban llenos,

Toda la Naturaleza estaba viva,

Todos los gobernantes eran apoyados.

Pero sin claridad, el cielo se nubla;

Sin estabilidad, la tierra se rompe;

Sin fuerza, la montaña se erosiona;

Sin agua, el río se seca;

Sin vida, la Naturaleza se agosta;

Sin apoyo, los gobernantes caen.

Así pues, los gobernantes dependen de su gente,

El noble depende del humilde;

Y los gobernantes se muestran a si mismos huerfanos, solitarios o imposibilitados,

Para ganar el apoyo del pueblo.

La completitud no gana apoyos.

Así pues, hay debilidad en el poder,

Y poder en la debilidad;

Antes que tintinear como el jade,

Uno debería retumbar como las piedras.

40. Aplicación del Tao

El movimiento del Tao es retornar;

El uso del Tao es aceptar;

Todas las cosas derivan del Tao,

El Tao no deriva de ninguna.

41. Taoismo

Cuando el fuerte aprende el Tao, lo practica con diligencia;

Cuando el avanzado aprende el Tao, lo practica en ocasiones;

Cuando el débil aprende el Tao, se alegra y ríe;

Aquellos que no ríen no han aprendido nada.

Así está dicho:

Quien comprende el Tao, parece incoherente;

Quien progresa en el Tao, parece fallar;

Quien sigue el Tao, parece vagabundear.

Así la mayor fuerza aparenta vulnerabilidad;

La verdad más brillante aparenta matices;

El carácter más pleno aparenta ser incompleto;

El corazón más fuerte aparenta debilidad;

La Naturaleza más hermosa aparenta inconstancia.

Así el cuadrado, perfeccionado, no tiene esquinas;

El arte, perfeccionado, no tiene sentido;

El sexo, perfeccionado, no tiene clímax;

La forma, perfeccionada, carece de forma.

Así el Tao no puede sentirse ni conocerse:

Transmite sensación y trasciende el conocimiento.

42. Armonía

Tao lleva a la virtud;

La virtud lleva a la contención;

La contención lleva a la aceptación;

La aceptación lleva al Mundo;

Todas las cosas comienzan con virtud y terminan con contención,

Pero es la aceptación la que lleva a la armonía.

Como otros enseñaron, yo enseño:

"Aquello sin armonía termina con violencia";

Esta es mi enseñanza.

43. Venciendo lo Imposible

Lo blando vence a lo duro;

Lo que carece de forma penetra lo impenetrable;

Hay valor en no actuar.

Enseñando sin palabras,

Trabajando sin acción,

Es algo que pocos pueden comprender.

44. Contenerse

Fama o Ego: ¿Qué es más querido?

Ego o riqueza: ¿Qué es más valioso?

Beneficio o pérdida: ¿Qué es más doloroso?

Una gran virtud se expone a un gran desgaste,

Una gran riqueza se expone a un gran robo,

Pero una gran contención no expone a ninguna pérdida.

Así pues: El que sabe cuando detenerse

No continúa hacia el peligro,

Y puede resistir mucho tiempo.

45. Calma

La gran perfección semeja imperfecta,

Pero no decae;

La gran abundancia parece vacía,

Pero no se acaba.

Una gran verdad parece contradictoria;

Una gran inteligencia parece estupidez;

Una gran elocuencia parece incomprensible.

Aunque parece que la acción vence a la contención,

La inmovilidad vence al deseo;

Así pues, el que permanece calmado es quien tiene el control.

46. Deseo

Cuando el Mundo no está en acuerdo con el Tao,

Los caballos transportan a los soldados a través de los campos;

Cuando el mundo está de acuerdo con el Tao,

Los caballos tiran de arados a través de los campos.

No hay mayor maldición que el deseo;

No hay mayor miseria que el descontento;

No hay mayor enfermedad que la codicia;

Pero el que se conforma con lo que posee

Siempre será rico.

47. Conocimiento y Experiencia

Sin un solo paso más allá de la puerta

Puedes conocer el Mundo.

Sin una mirada hacia la ventana

Puedes ver el color del cielo.

Cuanto más experimentas, menos sabes.

El sabio vagabundea sin conocer,

Mira sin ver,

Alcanza sin actuar.

48. Conocimiento

El que persigue el conocimiento, adquiere tanto como puede cada día;

El que persigue al Tao, pierde tanto como puede cada día.

Alcanza un estado de inacción

Tal que sin hacer nada, nada queda sin hacer.

Nuestra nueva dirección de práctica: Sagitario # 60 Col. Prado Churubusco.

2009-09-07T15:45:00.000-05:00

Tras algunos ajustes debimos reubicarnos y aunque es ligeramente menos céntrico de donde nos encontrábamos las ventajas son bastante evidentes:

Práctica al aire libre, en contacto con plantas, viento, aves, etc.
Area techada (no mostrada) en caso de situaciones adversas
Superficie amplia para una práctica más desenvuelta.
Más espacio para práctica de bastón, espada o formas largas.
Confiamos en breve contar con muñeco de práctica.

Pueden ver a la derecha nuestro mapa de acceso, solo deseo comentar que de momento el acceso por Ermita Eje 8 Sur es posible avanzando a un costado de las obras de la linea 12 del metro:

Modos de acceso básico hay tres, considerando que vienen de norte/centro/poniente:

Por circuito interior / circiuito bicentenario / Río Churubusco de poniente a oriente (Mixcoac hacia Tlalpan). Pasar Tlalpan y salir en Osa Mayor hasta llegar a Eje 1 Ote / Av. Cerro de Las Torres, ahí continuar hasta el semáforo de Osa Menor y dar vuelta a la Izquierda, continuar hasta Sagitario y ahí dar vuelta a la izquierda. Sagitario entre Capricornio y Leo a espaldas de una escuela secundaria.
Si se llega por Viaducto, llegar al cruce con Eje 3 Ote Troncoso, continuar sobre Eje 3 Ote hacia el sur (Taxqueña, Coapa, etc.). Pasará estaciones de metro, Churubusco (puente elevado), estación Escuadrón 201, cruzará Ermita, más adelante pasará semáforo de calle Campesinos y mas adelante habrá una ligera cuchilla sobre el eje 3 Ote, continuen derecho y saldrán a la calle de Ganaderos, si continuaran sobre el Eje 3 Ote llegarían de todos modos pero hay un semáforo. Dar vuelta en Ganaderos hasta llegar a Canal Nacional que es el inicio de Calz. de La Viga (pasará antes por Instituto Don Bosco). Incorpórese sobre Canal Nacional/Calz. de La Viga y cárguese a la izquierda para dar vuelta en el primer semáforo que es la calle Osa Menor, continuar unas cuatro calles hasta Sagitario y ahi a la derecha (Sagitario 60, entre Leo y Capricornio a espaldas de escuela secundaria)
La ruta para llegar por Emita / Eje 8 Sur. Considerar que Eje 8 Sur (Popocatepetl-Ermita) tiene cortes en diversos puntos, lo mejor es por eje 6 Sur o Eje 4 Sur llegar a Av. Plutarco Elias Calles, avanzar hacia el sur al cruce con Eje 8 Sur, de Plutarco en adelante está abierta la circualción. Avanzar, cruzar Circuito Interior Río Churubusco, continuar avance, en algun punto unos dos semáforos adelante el tránsito se hace local por obras de metro, avanzar hasta encontrar la calle Perseo o la clínica #15 del IMSS y dar vuelta a la derecha, al encontrar secundaria dar vuelta a la izquierda y al topar con pared es la calle Sagitario, en el número 60. (Nota, algunas calles son cerradas por lo que recomiendo seguir las indicaciones).

Aqui dejo el mapa: http://maps.google.com/maps/ms?hl=en&ie=UTF8&msa=0&msid=108626945075097832353.00047558742d7507e5b8f&z=17

Idealmente confirmar antes asistencia a este email

View Sifú Efrén Villegas: Tai Chi-Kung Fu México in a larger map

Preparaciones naturistas con cierto grado de protección antiviral: Solución de los cuatro ladrones y pócima budista

2009-04-27T11:32:00.005-05:00

Amigos en estos tiempos no está de más tomar en consideración estas alternativas aunadas a las convencionales y cuidado, así mismo recomiendo realizar unas 3 o 4 veces al dia el ejercicio de caballo/abrazando el arbol, mantenganse bajos en la posición, espalda recta, bajen el piso pélvico, aguante, suden, podrán sentir un calor interior peculiar, desde el hueso, este ejercicio estático activa la medula y la generación potencial de globulos rojos (vitalidad/nutrientes) así como blancos (defensas/anticuerpos).

La receta para el Vinagre de los cuatro ladrones y la pócima budista es:

Es famosa la historia de "El vinagre de los 4 ladrones", que nos cuenta cómo, en 1.721 cuatro condenados a muerte fueron dejados en libertad con la condición de que enterraran a los muertos de la peste de Marsella. Parece ser, que no se contagiaron porque bebían vino con ajo.
El vinagre de los "cuatro ladrones"

Durante la terrible epidemia de peste que asoló Tolosa en 1630, un grupo de ladrones saqueó las casas de los enfermos. Cuando los ladrones fueron capturados, las autoridades les preguntaron cómo lograron no contraer la enfermedad – ya que habían entrado en muchas casas infectadas.

Ellos contestaron que revelarían su secreto sólo a condición de que les ahorraran la vida. Se trataba de un brebaje hecho de hojas de salvia maceradas con romero, tomillo y lavanda.En aquel caso, bien se pudo decir que las “hierbas” fueron donadoras de vida de verdad.Desde aquel entonces, se empezó a producir en toda Francia un vinagre balsámico con esos ingredientes, llamado "vinagre de los cuatro ladrones", que, según decían, protegía de las enfermedades infecciosas.

Vinagre especial de los cuatro ladronesRelata una antigua tradición de la Francia medieval que hubo cuatro ladrones que evitaron contagiarse de una peste que por aquella época atacó a toda esa población. Los malhechores se libraron de aquel mal tomando un fuerte vinagre de hierbas tales como la lavanda, laurel, romero, salvia, hierbabuena, entre otros. Este remedio sirve como un suave antiséptico porque previene de los resfriados, la gripe y otras enfermedades víricas.

Preparación

En una jarra ponga una cucharada de cada una de las siguientes hierbas secas: lavanda, romero, salvia y hierbabuena. Luego , agregar 2 ó 3 hojas de laurel, 2 cucharaditas de ajenjo seco y una cucharadita de dientes de ajo seco. También añadir una cucharadita de clavo en polvo y otra de canela también en polvo. Y llene la jarra con 2 1/2 tazas de vinagre de sidra. Tápela bien y déjela en un lugar cálido ( una ventana soleada o cerca de un aparato de calefacción), durante 10 días. Posteriormente, cuele el líquido por un retal de tela y por papel de cocina y viértalo en un recipiente. Finalmente, debe envasar el vinagre en una botella esterilizada y con precinto de seguridad. Tener en cuenta que está contraindicado durante el embarazo y no lo ingiera durante más de dos semanas seguidas.

Otra muy buena es esta receta budista

-Ingredientes y preparación-- 350 gramos de ajo triturado- 1/4 de litro de aguardiente o alcohol apto para consumo interno de 70º.

Los 350 gramos de ajo, una vez triturados, se vaciarán en un tarro de cristal junto con 1/4 de litro aguardiente. El tarro se cerrará herméticamente y se meterá en el refrigerador (nevera) durante 10 días.

Al terminar los 10 días se filtrará con un colador fino de manta, lino o tela fina.
Introducir el líquido que hemos colado de nuevo en el tarro y meterlo otros 2 días al refrigerador.
Al terminar los 2 días el fármaco ya esta preparado para empezar a tomarlo de la siguiente manera:

http://www.nueva-acropolis.es/gandia/pagina.asp?art=2783
http://www.terra.com.pe/dietas_belleza/articulo/html/die182.htm
http://www.lapergola-assisi.com/sp/ricettario.php?sel=rub&vsel=ric

Acupuntura efectiva en dolores crónicos

2009-02-23T10:04:00.002-06:00

http://www.monstersandcritics.com/news/health/news/article_1460966.php/Acupuncture_effective_for_chronic_pain_-_but_doctors_dont_know_why_
Hamburgo, Alemania - La acupuntura es más efectiva que los analgésicos para el dolor de espalda crónico y las migrañas, según un nuevo estudio realizado por investigadores alemanes que admitir que nadie sabe cómo o por qué las agujas trabajo.
El estudio también mostró que las agujas, que se inserta deliberadamente en el lugar equivocado puntos de acupuntura, son tan eficaces como inserta agujas en los puntos especificados por la medicina china tradicional.
Chino tradicional textos médicos afirman que la acupuntura en los grifos "meridianos" o canales que son vías por las cuales el Qi (la energía vital) y "Sangre" el flujo de todas las partes del cuerpo.
El estudio alemán destinado a revelar las diferencias entre la acupuntura y la medicina occidental. Se dirige también a que demuestren si existe alguna diferencia en cómo y dónde se aplican las agujas.
Científicos alemanes en la Universidad Técnica de Munich informó de 33 ensayos que incluían a más de 6700 personas. La sede en Munich, los investigadores trataron de determinar si la acupuntura podría reducir la aparición de dolores de cabeza. Un estudio centrado en leve a moderada, pero la tensión frecuentes dolores de cabeza, mientras que el otro se centró en las migrañas.
Los investigadores encontraron que, en el transcurso de dos meses, las personas tratadas con acupuntura sufrieron menos dolores de cabeza en comparación con aquellos que sólo utilizan analgésicos. "Gran parte del beneficio clínico de la acupuntura puede ser debido a la falta de efectos específicos pinchazos y poderosos efectos placebo, en el sentido de selección de los puntos específicos de la aguja puede ser menos importante que muchos profesionales han argumentado," dijo investigador principal el Dr. Klaus Linde, que trabaja en el Centro de Investigación de Medicina Complementaria en la Universidad Técnica de Munich.

Hamburg, Germany - Acupuncture is more effective than painkillers for chronic back pain and migraines, according to a new study by German researchers who admit that no one knows how or why the needles work.

The study also showed that needles, which were deliberately inserted at the wrong acupuncture points, were just as effective as needles inserted at the points specified by Chinese medicine tradition.

Traditional Chinese medical texts claim that acupuncture taps into 'meridians' or channels which are pathways through which Qi (the vital energy) and 'Blood' flow to all parts of the body.

The German study aimed to reveal differences between acupuncture and Western medicine. It was also aimed at proving whether there was any difference in how or where the needles were applied.

German scientists at Munich's Technical University reported on 33 separate trials involving more than 6,700 people.

The Munich-based researchers tried to establish whether acupuncture could reduce the occurrence of headaches. One study focused on mild to moderate but frequent tension headaches, while the other focused on migraines.

Researchers found that, over the course of two months, people treated with acupuncture suffered from lesser headaches as compared to those who used only painkillers. 'Much of the clinical benefit of acupuncture might be due to non-specific needling effects and powerful placebo effects, meaning selection of specific needle points may be less important than many practitioners have traditionally argued,' said lead researcher Dr. Klaus Linde, who works at the Centre for Complementary Medicine Research at the Technical University of Munich.

Confirmado en Alemania: la acupuntura igual de efectiva contra la migraña que las agresivas drogas alopatas.

2009-01-24T20:36:00.003-06:00

Marlene Busko
http://www.medscape.com/viewarticle/587243

January
23, 2009 — Acupuncture is at least as effective as prophylactic drugs for
migraine and may also benefit some patients with frequent tension-type headache,
2 large reviews conclude.

"The data suggest that in about half of
patients, acupuncture decreases the frequency of migraine or frequent
tension-type headache by about 50%, which is quite similar to other effective
treatments for these disorders," lead reviewer Klaus Linde, MD, from the Center
for Complementary Medicine Research at Munich Technical University, in Germany,
told Medscape Psychiatry.

"Compared with drug treatments, acupuncture
has fewer side effects, although some patients are adverse to needle insertion,"
he added.

Perhaps surprisingly, the reviews found similar benefits in
migraine patients from true acupuncture and sham acupuncture, where needles were
placed in incorrect locations or did not penetrate the skin, suggesting needle
placement is not critical for these patients.

"Putting a needle in the
wrong place may still have some physiologic effect on the body," review author
Andrew Vickers, MD, from Memorial Sloan-Kettering Cancer Center, in New York,
told Medscape Psychiatry.

The reviews are published online January 21 in
the Cochrane Database of Systematic Reviews.

Acupuncture Commonly Used

Tension-type headaches are typically bilateral and mild to moderate in
intensity, whereas migraine headaches are characterized by recurrent attacks of
mostly one-sided, severe headache, typically with nausea and/or sensitivity to
light and sound.

According to the authors, back pain and arthritis are
the most common conditions treated by acupuncture, followed by chronic headache
and migraine.

Use of acupuncture varies by country. In the United
States, a 2002 national survey revealed that 4.1% of Americans had used
acupuncture at some time in their lives, and almost 10% of acupuncture users had
been treated for migraine or headache.

In Germany, a similar 2002 survey
revealed 8.7% of adults received acupuncture treatments in the previous year. So
far, social health insurance in that country covers the costs of acupuncture for
chronic low back pain and osteoarthritis of the knee, but not for headache, said
Dr. Linde.

Acupuncture and Migraine

According to the first
review, most patients with migraine can be adequately managed by treating acute
attacks. However, patients with frequent, poorly controlled migraine need
prophylactic intervention.

Drugs such as propranolol, metoprolol,
flunarizine, valproic acid, and topiramate are effective in reducing migraine
frequency in some patients, but the drugs' adverse effects often lead patients
to stop taking them.

A 2001 review of studies of acupuncture for
migraine found promising but insufficient evidence to support it as standard
treatment.

To determine the effectiveness of acupuncture for treating
migraine in studies up to 2008, investigators examined 22 randomized controlled
trials with 4419 participants who had been diagnosed with migraine with or
without aura.

The studies were at least 8 weeks long and compared
acupuncture prophylaxis with routine care (acute treatment), sham acupuncture,
or another intervention.

Six trials, including 2 large trials with 401
and 1715 patients, which compared acupuncture prophylaxis with acute care, found
that after up to 4 months of acupuncture, patients had fewer headaches. Of these
6 trials, 1 showed the beneficial effects of treatment continued at 9-month
follow-up.

In 14 trials that compared true acupuncture vs sham
acupuncture, patients in both groups had fewer migraines, but pooled data
analysis did not show true acupuncture was superior to sham acupuncture for any
outcome.

In 4 trials that compared acupuncture with proven prophylactic
drug treatments, patients reported greater improvements and fewer adverse
effects with acupuncture.

"Collectively, the studies suggest that
migraine patients benefit from acupuncture, although the correct placement of
needles seems to be less relevant than is usually thought by acupuncturists,"
the authors write.

Acupuncture and Tension-Type Headache

In the
second review article, investigators examined the effectiveness of acupuncture
for tension-type headaches.

Tension-type headaches typically occur
infrequently and are adequately treated by over-the-counter medications.
However, in some patients, the headaches are frequent (from 1 to 15 days a
month) or chronic (15 or more days a month).

Analgesic drugs or
nonsteroidal anti-inflammatory drugs can be used to treat pain from tension-type
headache episodes of up to 10 days a month, and guidelines recommend
antidepressants such as amitriptyline for chronic tension-type headaches.

A 2001 review of acupuncture for idiopathic headache was inconclusive.

To investigate the effectiveness of acupuncture for reducing the
frequency of tension-type headache in studies up to 2008, the investigators
examined 11 trials with 2317 participants.

Two large trials investigated
whether adding acupuncture to basic care, which involved treatment of acute
headache with painkillers, was superior to basic care alone. The studies found
significant short-term benefits (up to 3 months) associated with adjunctive
acupuncture therapy. The number of headache days was reduced by at least 50% in
47% of patients who received acupuncture plus basic care. In patients who
received basic care alone, 16% experienced a 50% reduction in the number of
headache days.

Six trials comparing true acupuncture with sham
acupuncture found the number of headache days was reduced by at least 50% in 50%
of patients who received acupuncture but only in 41% of patients who received
sham acupuncture, a small but significant difference.

"The available
evidence suggests that acupuncture could be a valuable option for patients
suffering from frequent tension-type headache," the authors write.

Another Treatment Option

If headaches are not too frequent (up
to 2 migraine attacks per month and up to 8 days of mild tension-type headache
per month), treatment with analgesics should be sufficient. Relaxation or
biofeedback can also be helpful, said Dr. Linde.

However, if headaches
are more frequent and are not well controlled, prophylactic treatment is
indicated. In migraine, this typically consists of drugs such as beta blockers,
calcium antagonists, or other drugs such topiramate or valproate.

"Acupuncture seems similarly or possibly even more effective and has
fewer side effects than medication, but it requires more contact time with a
provider. So acupuncture is 1 option in more severe or frequent headaches," he
said.

Available data suggest that for migraine or for frequent
tension-type headache, 8 to 12 acupuncture sessions that are typically 20 to 30
minutes long should produce an effect that lasts about 6 months and possibly
longer.

"However, as with other therapies, not all patients respond," he
said.

Dr. Linde was involved in 1 of the reviewed trials and has
received conference travel reimbursement and, in 2 cases, speaker fees from
British, German, and Spanish medical acupuncture societies and the Society of
Acupuncture Research. Dr. Vickers received an honorarium for presentations at
the 2007 meeting of the Society for Acupuncture Research. The financial
disclosures of the other authors are listed in the paper. The review was partly
supported by the National Institute of Arthritis and Musculoskeletal and Skin
Diseases, the International Headache Society, and the National Center for
Complementary and Alternative Medicine.

Cochrane Database Syst Rev.
2009;1: CD001218 Abstract, CD007587. Abstract

Para vivir más: vino tinto, chocolate y ejercicio

2009-01-22T15:10:00.003-06:00

Aproximadamente 30% de la longevidad es determinada por nuestra conformación genética, pero el 70% de lo que consideramos como envejecimiento es determinado por nuestros hábitos dietéticos y de ejercicio

Jack Kelly/ Pittsburgh Post-Gazette El Universal Miércoles 21 de enero de 2009 Según la Biblia, Matusalén llegó a la madura edad de 969 años. El récord de longevidad moderno lo tiene Jeanne Calment, de Arles, Francia. Nacida el 21 de febrero de 1875, murió 122 años y cinco meses después, en agosto de 1997.

La expectativa de vida promedio del hombre estadounidense nacido en 2005 es de 75.2 años, 80.4 para la mujer, de acuerdo con el Centro de Control de las Enfermedades. Así que pocos pueden esperar vivir tanto como Calment.

Pero si seguimos el consejo y el ejemplo de dos prominentes miembros del Centro Médico de la Universidad de Pittsburgh, podríamos esperar añadir entre 10 y 15 años a nuestro tiempo de vida.

El doctor Joseph Maroon, de 68 años, es vicepresidente de cirugía neurológica de la universidad, neurocirujano de los Acereros y triatleta que ha completado la competencia Ironman en Hawaii (4km de nado, 180 km de ciclismo y una carrera de 42 km) dos veces, la más reciente en octubre pasado.

La doctora Vonda Wright es cirujano ortopedista y directora de la Iniciativa sobre Desempeño e Investigación para Atletas del Centro de Medicina Deportiva de la universidad. Ha corrido el maratón de Chicago tres veces, y compite frecuentemente en carreras más cortas.
Maroon y Wright han escrito libros para describir cómo podemos vivir más tiempo, o al menos más saludables. En "El factor longevidad", Maroon explica que ciertas sustancias de los alimentos activan un conjunto específico de genes en los humanos que nos hacen más saludables y vivir más tiempo.

En "Acondicionamiento físico después de los 40", Wright explica por qué el ejercicio es tan importante para alejar a las enfermedades, describe ejercicios simples que cualquiera puede hacer en casa sin equipo especial, y ofrece consejos especiales para quienes sufren de artritis.

Aproximadamente 30% de la longevidad es determinada por nuestra conformación genética, y estamos programados para desgastarnos después de cierto tiempo, indicó Maroon. Pero alrededor de 70% de lo que consideramos como envejecimiento es determinado por nuestros hábitos dietéticos y de ejercicio.

"Su cuerpo cambiará debido a la biología del envejecimiento, pero sin el devastador efecto del uso inadecuado, podemos mantenermos extraordinaruamente rápidos y funcionales al tiempo que envejecemos", señaló Wright. "Muchos de los cambios popularmente asociados con el envejecimiento son menos resultado de la biología y más resultado de las decisiones sobre nuestro estilo de vida que tomamos al envejecer".

Unos cuantos buenos hábitos pueden contrarrestar algunos malos. Calment atribuyó su larga vida y buena salud a su costumbre de dar largas caminatas casi todos los días y al hecho de tomar una o dos copas de vino tinto cada noche. Usó una bicicleta hasta que cumplió los 100. Pero también fumó hasta los 117, y consumía poco menos de un kilo de chocolate cada semana.
Maroon aborda la "paradoja francesa" en su libro. Los franceses consumen bastante más grasas que los estadounidenses y sin embargo su tasa de ataques cardiacos es la mitad de la de Estados Unidos, y tienen menos gente obesa.

Comer el tipo correcto de chocolate (en cantidades inferiores a las ingeridas por Calment) puede ser bueno para la salud, explicó. Pero lo que es particularmente beneficioso es el vino; contiene una sustancia llamada resveratrol, que activa en humanos genes que alientan la supervivencia.
Sus investigaciones lo han convencido de tomar una o dos copas de vino tinto todos los días. Pero advirtió que el límite deben ser dos copas para el hombre promedio y una para la mujer.

Si se toma más que eso, los efectos nocivos del alcohol sobrepasan los efectos beneficiosos del resveratrol."Hablamos de la compresión de la morbilidad", precisó Maroon. "Queremos vivir bien por mucho tiempo, y morir rápidamente". (Traducción: Gregorio Narváez).

Celebrará la Ciudad de México el Festival del Año Nuevo Chino a partir de este viernes

2009-01-20T14:39:00.004-06:00

Boletín 88 del Lunes, 19 de enero de 2009

· Aspiramos a tener el Festival más grande en Latinoamérica: ARDD

· Se espera la asistencia de más de 100 mil personas

· Las festividades tendrán lugar el 23 y 24 de enero con desfiles y presentaciones folclóricas

Con la finalidad de dar a conocer las tradiciones y costumbres de la cultura china, y crear un espacio de celebración festivo y cultural, las secretarías de Cultura y de Turismo de la Ciudad de México, junto con las autoridades de la embajada de China en México anunciaron la celebración del Festival del Año Nuevo Chino 2009.

El Secretario de Turismo de la Ciudad de México, Alejandro Rojas Díaz Durán, enfatizó la importancia de este festival por las tradiciones que se tienen en aquél país y las relaciones culturales entre ambas naciones, además que las diversas instancias del gobierno de la Ciudad de México se han abocado a conjuntar esfuerzos con la embajada china para llevar a cabo esta celebración.

Al señalar que “la aspiración del gobierno es que este festival sea el más grande en Latinoamérica, pues hay la expectativa de que acudan más de 100 mil personas a estas actividades”, dijo que en estos momentos es el Segundo Festival más importante en el continente.

En conferencia de medios anunció que el día 23 de enero habrá una cena de gala con presentaciones folclóricas asiáticas, en el Teatro del Pueblo, además de exhibiciones y una kermés de la cultura china en México, a celebrarse en el Monumento a la Revolución.

Se explicó que este año nuevo corresponde el año del Toro, de la Vaca o del Buey, que se refiere al año del regreso a la Naturaleza y del amor a la tierra, lo cual augura un ciclo próspero.

Por su parte, la coordinadora del Instituto de la Secretaría de Cultura, Isabel Molina Warner mencionó que la Ciudad de México es multicultural y que este año chino es conocido como el año nuevo lunar, debido a que está basado en este calendario y no en el gregoriano, por lo cual “ésta es una de las fiestas más significativas para el pueblo asiático”.

Recordó que es un exhorto a la ciudadanía para que venga a presenciar el desfile de los carros alegóricos y que se incorporen a la celebración, porque es una festividad que la Ciudad de México ha acogido desde hace varios años, y forma parte de la serie de actividades culturales.

Alejandro Rojas Díaz Durán recordó que Turismo está en coordinación con la Secretaría de Cultura, la Autoridad del Centro Histórico, la Coordinación de Asuntos Internacionales, el Instituto del Deporte, la Secretaría de Seguridad Pública y las instancias de Protección Civil para que todas las festividades se lleven a cabo en completo orden.

Las celebraciones folclóricas y kermés se llevarán a cabo el día 23, de las 12 a las 18 horas en la explanada del Monumento a la Revolución, y el sábado 24 de enero habrá desfiles de 14 carros alegóricos, además de 14 contingentes que desfilarán sobre avenida Paseo de la Reforma, desde el Ángel de la Independencia hasta el Monumento a la Revolución.

A la conferencia también asistieron Jennifer Li Hung Lee, presidenta del Comité Organizador del Festival; Zheng Kaejung, consejero de Cultura de la Embajada de China y la coordinadora de relación interinstitucional de la Secretaría de Cultura, Isabel Molina Warner.

En Cuba ponderan Qigong para tratar SIDA, cáncer, hipertensión, diabetes

2008-12-14T09:17:00.001-06:00

http://granma.co.cu/2008/12/01/nacional/artic19.html

Ponderan seropositivos de VIH beneficio de ejercicios chinos

WILLIAM URQUIJO PASCUAL

Para Jorge Luis Estrada, paciente afectado por el Virus de Inmunodeficiencia Humana, la práctica de los ejercicios tradicionales chinos (Qi Gong) constituye un espacio para meditar y estar en paz consigo mismo.

El también promotor contra la epidemia dijo a la AIN que insertarse en esta modalidad terapéutica le reportó beneficios en los aspectos físico y emocional, vinculados estrechamente a la dolencia que padece.

Antes de adentrarse en el aprendizaje del Qi Gong y sus ventajas, sufría continuamente de problemas para dormir y de crisis de ansiedad, los cuales eliminó con los ejercicios e incluso abandonó el hábito de fumar que lo acompañó durante muchos años, destacó.

La realización del estudio en enfermos con VIH se llevó tras varios años de intensas prácticas en Villa Clara de este antiguo arte y de la aplicación de su valor terapéutico en pacientes con enfermedades crónicas, como cáncer, hipertensión arterial, diabetes mellitus, entre otras.

Rafael López García, especialista en medicina natural y tradicional, dijo a la AIN que se comprobaron los beneficios en individuos inmunodeficientes, a partir del fortalecimiento de las defensas del organismo y de la prevención de los efectos negativos de los medicamentos antiretrovirales.

Esta disciplina terapéutica originaria de China, sustenta su filosofía curativa en el normal flujo de la energía interna del organismo, el cual se obstruye por inadecuados hábitos alimentarios, posturas incorrectas, estrés o ansiedad y da lugar a la aparición de enfermedades. (AIN)

Institutos de salud de Inglaterra confirman beneficios de QuiGong y Taichi a baja de azucar en la sangre, mejor sistema inmune y artritis

2008-12-07T14:58:00.005-06:00

Regular caminar puede ayudar a controlar el azúcar en la sangre, disminuir la presión arterial y la lucha contra el síndrome metabólico. ¿Pero qué pasa si no disfrutan de caminar o el clima es demasiado frío o demasiado caliente? ¿Existen ejercicios suaves de interior que puede ayudar?
Un estudio reciente publicado en el British Journal de Medicina del Deporte puso de manifiesto que la práctica regular de la suave, ejercicios de relajación de tai chi y Qigong puede hacer el truco.

Once participantes, de 42 años a 65, con elevados de azúcar en la sangre que asistieron tai chi y Qigong de formación para ejercer uno a uno horas y media, tres veces a la semana, durante 12 semanas. También se les anima a la práctica en el hogar. La mayoría de las personas atascados con el programa y el tai chai y beneficios para la salud Qigong eran evidentes. El índice de masa corporal, la circunferencia de la cintura y presión arterial mostraron una mejora significativa y hubo pequeñas mejoras de insulina en ayunas y resistencia a la insulina.

Internacionalmente conocido tai chi y Qigong instructor, Lee Holden, que enseña en PBS dice, "Qigong es más que un estiramiento y el fortalecimiento de ejercicios, sino que se centra directamente en la salud de los órganos internos".

Anteriores estudios realizados en los Institutos Nacionales de Salud han demostrado que el Tai Chi puede reforzar el sistema inmunológico. Y hay otro beneficio de la salud Qigong-terapia puede ser una alternativa natural para la artritis dolor.
"Estos ejercicios se puede hacer en cualquier lugar y no requiere ningún equipo", señala Holden. "Ayudan a construir músculo, reducir los antojos y mejorar la digestión".
Holden ha producido muchos de vídeo entrenamientos, incluido el Qigong para personas de la tercera edad y Qigong para la salud de los huesos y articulaciones, y muchos otros Qigong y Tai Chi Workout están disponibles en el ejercicio de curar.

Documento original:

http://www.stopagingnow.com/news/news_flashes/5213/Tai-Chi-and-Qigong-Benefits

Regular walking can help control blood sugar, lower blood pressure and fight metabolic syndrome. But what if you don’t enjoy walking or the weather is too cold or too hot? Are there

gentle indoor exercises that can help?

A recent study published in the British Journal of Sports Medicine showed that regular practice of the gentle, relaxing exercises of tai chi and qigong may do the trick.
Eleven participants, aged 42 to 65, with elevated blood sugar attended tai chi and qigong exercise training for one to one and a half hours, three times a week, for 12 weeks. They were also encouraged to practice at home. Most people stuck with the program and the tai chai and qigong health benefits were evident. Body mass index, waist circumference and blood pressure showed significant improvement and there were small improvements in fasting insulin and insulin resistance.

Internationally known tai chi and qigong instructor, Lee Holden, who teaches on PBS says, “Qigong is more than a stretch and strengthening workout; it directly focuses on the health of the internal organs.”
Previous studies conducted at the National Institutes of Health have shown that tai chi can boost the immune system. And there's another health benefit of qigong therapy—it may be a natural alternative for arthritis pain.

“These exercises can be done anywhere and do not require any equipment,” notes Holden. “They help build muscle, ease cravings and enhance digestion.”
Holden has produced many video workouts, including Qigong for Seniors and Qigong for Healthy Bones and Joints, and many other qigong and tai chi workouts are available from Exercise to Heal.

Puntos de acupuntura

2008-10-20T18:14:00.003-05:00

Hung Gar aplicado en defensa, guiado por Chiu Chi Ling

2008-08-23T10:00:00.001-05:00

Aconsejan utilizar tratamientos chinos para el dolor oncológico

2008-08-18T12:38:00.002-05:00

Las intervenciones no farmacológicas son aportes importantes para el tratamiento de pacientes que sufren dolor como consecuencia de males como el cáncer. Existe una variedad de técnicas para reducir tanto el dolor como los trastornos del estado de ánimo e incrementar la calidad de vida. Sin embargo, los médicos están relativamente poco informados sobre cuáles de estas modalidades tienen evidencias empíricas comprobadas, según un artículo publicado recientemente en el Journal of the American Osteopathic Association. Un número creciente de personas con cáncer sobrevive a la etapa primaria del tratamiento. En los últimos 30 años, en los Estados Unidos, el número de sobrevivientes a esta enfermedad se triplicó, totalizando más de 10 millones de personas, y haciendo que hoy se piense cada vez más en el cáncer como una condición crónica, más que como en un estado terminal.

Según la autora del trabajo –Lynette A. Menefee Pujol, del departamento de Anestesiología del Jefferson Pain Center de la ciudad estadounidense de Filadelfia– hay ciertas preocupaciones para los sobrevivientes: el dolor, la fatiga, cambios cognitivos, su imagen corporal, el funcionamiento sexual, la infertilidad. Hay quienes desarrollan síntomas de estrés postraumático, depresión, ansiedad y preocupación por una posible recurrencia de la enfermedad.Pero hay pocos estudios sobre el dolor crónico entre sobrevivientes al cáncer, aunque son bien conocidos los síndromes de dolor postratamiento.

La cirugía, las amputaciones, la terapia con rayos y la quimioterapia son fuentes potenciales de daño en vías nerviosas, que pueden derivar en dolor crónico. La prevalencia de dolor en los pacientes con cáncer está entre un 50 y un 70 por ciento durante el tratamiento, y en un 65% cuando la enfermedad está avanzada. Los factores que originan el dolor incluyen la progresión de la enfermedad, la modalidad de tratamiento, el dolor musculoesquelético debido a la inactividad, e infecciones relacionadas con el cáncer que derivan en dolor neuropático.Las estrategias de intervención farmacológica son la primera línea que utilizan los médicos en los tratamientos para los pacientes con dolor. Sin embargo, los efectos adversos limitan la potencial utilidad de estas estrategias –afirma Pujol– quien señala que otras modalidades de tratamiento adicionales incluyen intervenciones físicas, psicológicas y sociales, junto con técnicas provenientes de las llamadas medicinas complementarias.“Muchas de estas intervenciones tienen escaso riesgo y pueden incrementar la capacidad de los pacientes de controlar su dolor, como asimismo aumentar su calidad de vida”, afirma la especialista. Entre las intervenciones físicas, Pujol menciona a los tratamientos de rehabilitación, que tienden a optimizar el rango de movimientos, la fuerza, la resistencia y el control neuromuscular, lo que reduce la inestabilidad y el dolor asociados con la falta de uso de ciertas partes del cuerpo.

Otro tratamiento físico efectivo es la estimulación eléctrica transcutánea, una suave estimulación eléctrica a las regiones con dolor.Las intervenciones psicológicas están dirigidas a combatir el estrés psíquico, que puede provocar trastornos del estado de ánimo, miedo y ansiedad. Mediante terapia cognitiva, por ejemplo, se le pide al paciente que esté atento a su dolor, que recuerde los pensamientos y emociones en ciertos períodos del día y vea en qué circuntancias aumenta. Luego discutirá con el terapeuta sus pensamientos y las relaciones de estos con las emociones que le producen. En muchos casos entran en acción pensamientos y creencias automáticas que pueden identificarse y cambiarse mediante la terapia, mejorando el modo de enfrentar el dolor.

Equilibrio psicofísico

Según la medicina tradicional china la salud es el resultado de un balance entre el individuo y el ambiente. El chi es una energía vital que fluye siguiendo patrones típicos (“meridianos”). El malestar psicofísico bloquea ese chi, y el objetivo es recuperar el equilibrio con acupuntura y el qigong (chi kung). Este se usa para manipular la energía con movimientos lentos del cuerpo y meditación.

QiGong Médico historia y efectividad: Pruebas controladas en universidades

2008-08-18T12:10:00.003-05:00

Traducido por Google. El documento original en inglés se encuentra aquí

Médico de Qi-Gong: Su historia y la eficacia

Por David Goldner

Copyright 2006

I-GONG, también escrito Qigong, Chi-Kung o Kung ch'i, es un arte que se cree que 5000 años, tan antiguo como la medicina tradicional china (MTC). Basado en el Taoísmo, Qi-Gong fue enseñado por vía oral y por ejemplo dentro de las familias. Pocos libros antiguos se escrita para describir su pronta utilización. Los primeros textos fueron escritos y mantenidos en secreto en monasterios y mantenida por los monjes. Durante la dinastía Han, el budismo fue importados de la India. Meditaciones budistas se integraron con taoísta Qi-Gong prácticas. Templos budistas enseñan Qi-Gong a los monjes, desarrollado aún más el filosofía y la práctica y mantener este conocimiento exclusivo, nunca la enseñanza que el resto de la población. Hoy en día, hay 3000 variedades de Qi-Gong y cinco grandes Qi-Gong tradiciones, a saber, taoísta, budista, confuciana, artes marciales, y médicos.

Con el advenimiento del comunismo y la abolición de la religión, mucho conocimiento fue perdido - exactamente cuánto se desconoce. La Revolución Cultural provocó la muerte de muchos Qi-Gong maestros y la destrucción de la literatura escrita. Afortunadamente para nosotros, unos del Qi-Gong maestros escapó y se trasladó a la occidental, y algunos de los textos y artefactos tomados de los monasterios fueron almacenados en las bibliotecas Gobierno. Después de que el polvo de la Revolución Cultural se habían asentado, Deng Ziao Ping, entre otros, establecidos China sobre la reconstrucción de la historia y el patrimonio cultural, permitiendo incluso limitado religiosa libertad. Esto dio lugar a un redescubrimiento y el resurgimiento del tradicional china Medicina, incluidos los médicos Qi-Gong.

Numerosos textos hizo sobrevivir, algunas de ellas se mencionan aquí. El I Ching referencias Qi, aunque no Qi-Gong directamente. Lao-Tzu, en el Dao De Jing, menciona la respiración técnicas, y dice que el camino a la salud es concentrarse en lograr Qi y suavidad. Tao Hong-Jing Yang Shen compilado Yan Ming Lu, que ilustra muchas Qi-Gong técnicas. Una lista exhaustiva de los medios de aumentar el flujo Qi se puede encontrar en el Zhu Bing Yuan Hou Lun, Yuan-Chao Fang.1 Las referencias a Qi-Gong eran a menudo oscuros, sin duda, las instrucciones específicas. Esto permitió el secreto y misterio en torno a Qi-Gong y el Qi-Gong maestros. Algunos de los médicos Qi-Gong maestros que escapó la China comunista comenzó abiertamente la enseñanza en Occidente, y comenzó nuevos libros que aparecen en las librerías. El primer Mundial Conferencia de Qi-Gong de Investigación Médica se celebró en Pekín en 1988, seguido por un serie de conferencias celebradas en Tokio, Berkeley y Nueva York. Los investigadores médicos, incluidos los psicólogos y fisiólogos, comenzó a estudiar Medical Qi-Gong como un la medicina alternativa.

¿CÓMO SE médica qi-gong utilizado?

En China, médico Qi Gong-se utiliza como parte de la medicina tradicional china en la prevención terapéuticas y la atención de la salud. En los Estados Unidos, Qi-Gong es más comúnmente practicado
Para la auto-curación o las artes marciales. Médico de Qi-Gong en los Estados Unidos está comenzando a ganar reconocimiento como un eficaz tratamiento médico.

1 Dr Yang Jwing-Ming, Qi-Gong para la artritis, Jamaica Plain, MA: Yang's Martial Arts Association (1991).

¿QUÉ ES EL MÉDICO-qi gong?

El Qi es la energía vital del cuerpo que mantiene la vida. Médico de Qi-Gong es el la práctica de controlar el Qi o el flujo de energía dentro del cuerpo a través de la respiración y mental intención de promover la propia salud y, si uno se convierte en un experto, para tratar otros. Médico de Qi-Gong implica Qi junto con ejercicios de meditación, centrándose en la acupuntura Ren punto 4 Guanyuan que se identifica en el texto chino y acupuntura Moxibustión como uno de los puntos más importantes para tonification de la Qi.2 Hacer el Qi ejercicios trae uno a un estado de meditación, donde la angustia y la ansiedad se derriten lejos. Pensamiento positivo con una gran confianza se afirma. La concentración es fácil de lograr. A través de estos ejercicios, se gana el control del cuerpo y afirma la vida. Esto, a su vez estimula la circulación de la sangre y Qi. Con el fin de sanar a otros utilizando Medical Qi-Gong, el practicante necesita realizar Qi-Gong de respiración, meditación y ejercicios con regularidad. El cultivo de la propia Qi es importante la medida en que permite la "canalización" o concentración de que el Qi está presente en todo que nos rodea. La salud del médico es mayor, como es la habilidad de enfocar Qi hacia el exterior para la curación otros.

Lo que puede médica qi-gong?

Médico de Qi-Gong es eficaz en la prevención de la enfermedad y el tratamiento de enfermedades crónicas o discapacidad. No podrá ser eficaz en el tratamiento agudo de enfermedad o emergencias médicas. Qi-Gong refuerza el proceso de entrega de oxígeno a las células. Se reduce el estrés y mejora la digestión. Los médicos chinos han solicitado médico Qi-Gong en los hospitales y clínicas para el tratamiento de las personas que sufren de una variedad de dolencias. Estos incluyen las alergias, artritis, asma, problemas de estómago, estreñimiento, la diabetes, gastritis, gota, dolores de cabeza, las enfermedades del corazón y la hipertensión. La lista sigue incluyendo enfermedad renal crónica, enfermedad del hígado, dolor de espalda inferior, miopía, la obesidad, la neurastenia, la parálisis inducida por lesiones externas, retinopatía, reumatismo, ciática neuralgia, insomnio, el estrés, las úlceras,
y enfermedad vascular periférica. Médico de Qi-Gong se puede utilizar para tratar el cáncer y reducir o eliminar los efectos secundarios de la radiación y la quimioterapia. Esto ayudará en el tratamiento de afasia, parálisis cerebral, múltiples la esclerosis, enfermedad de Parkinson y posterior al accidente cerebrovascular, síndrome. Es especialmente útil en el tratamiento de cualquier tipo de dolor crónico y enfermedades crónicas del aparato digestivo, respiratorio, cardiovascular y sistema nervioso.

Médico de Qi-Gong puede ayudar a una lucha prácticamente cualquier enfermedad. A través de Médicos Qi-Gong, los pacientes pueden fortalecer la energía interior y, por tanto, aumentar las probabilidades de supervivencia de muchas enfermedades que los médicos occidentales consideran intratables.

2 de Beijing, China: Foreign Languages Press (1999).

¿Cómo puede uno aprender médica qi-gong?

Para saber médico Qi-Gong, uno debe estar formado por un experimentado profesional que puede seguir prestando orientación y asesoramiento. La disciplina y la persistencia son necesarios para lograr resultados. En mi experiencia, las personas que asisten a mi médico Qi-Gong Seminario son capaces de entregarla duración de inmediato. Kristin Query, un terapeuta licenciado de masajes sin previo Médico de Qi-Gong experiencia, asistieron a la clase específicamente para aprender cómo ayudar a un amigo de suyo, Christy Sloan. Christy ha esclerosis lateral amiotrófica (ALS), comúnmente conocida como La enfermedad de Lou Gehrig. Dos días después de la clase, Kristin excitedly llamados a decir que me había dado su amigo y dos tratamientos Christy es ahora capaz de mover su piernas y hablar de forma más inteligible. No hay cura conocida de ELA, pero Medical Qi-Gong's capacidad de mejorar la calidad de vida es poderosamente convincente. Christy fue capaz de ayudar a su amigo después de un seminario de fin de semana.

¿Qué tan efectiva es médico-qi gong?

La eficacia de la medicina Qi-Gong tratamientos en mi experiencia es bastante sorprendente. Uno de mis clientes ha Bomba Chris Jr. Falleció casi 10 años después de haber sido positivamente con diagnóstico de la enfermedad. La esperanza media de vida después de un diagnóstico es ALS 2 a 5 años. Chris era capaz de caminar y hablar a veces hasta el final de su enfermedad. Estas habilidades son generalmente llevado muy rápidamente después del diagnóstico. Chris ha se enteró de mi médico Qi-Gong práctica de su cuidador y llegó dos veces al mes a Médico recibir Qi-Gong tratamientos de mí. Se observó un notable, aunque temporal, la mejora en su condición después de cada tratamiento y un mucho más lento enfermedad progression.3

En China, médico Qi Gong-se acepta como un auto-sanación método y también como un tratamiento médico eficaz. El Wahzhan Zhineng Chigong clínica y centro de formación, en Qinhuangdao, se estableció en 1988. Afirman en un asombroso porcentaje de éxito con todo, desde la artritis al cáncer. No se utiliza la medicina, sólo médico Qi-Gong. A menudo varios médicos en la práctica un paciente simultáneamente. Algunos de los profesionales en el hospital fueron pacientes con grave "incurable" enfermedades. Los estudios científicos se han celebrado tanto in vitro (cultivos celulares) y en-vivo (en directo temas).

La mayoría de las humanas importantes estudios se han hecho en el mencionado centro de tratamiento por encima de. Los estudios en animales también han sido documentados, y cuentan con el adicional ventaja de eliminar el efecto placebo. Los estudios no llevan a cabo la supuesta 95 por ciento de tasa de curación en el Chi-gong Clínica y Centro de Formación, pero son bastante Sin embargo, obligar a:

3 Véase, Leigh Kelley, "¿Abogado batalla con ELA", Hendersonville Times-News, 8 de octubre2002.

Efectos de Qigong en la prevención del accidente cerebrovascular y el alivio de múltiples Cerebro -
Factores de riesgo cardiovascular

Un informe de seguimiento de 242 casos hipertensos durante 30 años

Fuente: Richard Lee, la investigación científica en chino Qi-Gong, 1999.

SHANGAI instituto de la hipertensión

120 en el grupo de controles, 122 QG EN GRUPO, divididos aleatoriamente.

Ambos grupos tuvieron estándar anti-hipertensiva drogas.

RESULTADOS DE 30 AÑOS POSTERIORES

	Grupo de Control	Qi-Gong grupo
Muertes	47.76%	25.41%
Paro cardiaco	40.83%	20.49%
Muerte por paro cardiaco	32.50%	15.57%

El efecto de la emisión de Qi en animales de experimentación
Infectado por Pneumocystis carinii

Universidad de ciencias médicas de GUANGZHOU

80 ratas adultas Wistar infectadas por P. carinii y distribuidos aleatoriamente en 3 grupos.

El grupo A y B tratados por 2 qi-gong maestros cada dos días a 15 min.

LOS PERÍODOS DE SESIONES, 7 veces el total. GRUPO C (control) sin tratar.

Todos los grupos recibieron la dieta estándar y la terapia (acetato de cortisona y Tetraciclina).

	Grupo de Control	Qi-Gong grupo
Infectados	92.3%	A 65.4%
		B 50%
		A: C P <.01
		B: C P <.01

CONCLUSIÓN

En resumen, médico Qi-Gong se origina en la pre-historia, y aunque no extensamente, es se menciona en muchos principios clásicos de Medicina China. Médico de Qi-Gong, con la ayuda de Presidente Mao y el partido comunista, es ahora conocida por ser cada vez más personas y es abiertamente enseñado y practicado en Occidente y en China también. El Comunistas, siendo muy científicamente y orientadas progresivamente, han llevado a cabo una número de estudios muestran la eficacia de la medicina Qi-Gong y así validar como una curación técnica.

Médico de Qi-Gong se pueden utilizar para ayudar a los pacientes, incluso aquellos con terminal incurable enfermedades, vivir más plenamente, ya la vida. El médico Qi-Gong médico puede ser eficaz incluso con una formación limitada y en la práctica. Médico de Qi-Gong es una herramienta valiosa para selfhealing y una poderosa herramienta en la caja de herramientas "de cualquier práctica de curación. Estoy convencido de que los médicos del futuro diagnosticar a través de la intuición y su técnica de curación será su capacidad para conectarse a la fuente de toda sanación a través de Médico de Qi-Gong.

Lo que presentó Montserrat Oliver en La Jugada Olímpica no es más que una muestra avanzada de un maestro en Qigong

2008-08-15T22:37:00.005-05:00

No se si algunos tuvieron oportunidad de ver al llamado faquir en la transmisión de hoy 15 de Agosto de la Jugada Olímpica, en la cápsula de Montserrat Olivier. Ella lo llamó karateca pero lo que ese maestro presentó no es más que una forma avanzada de control mente cuerpo a través del control del Qi, con una capacidad evidente también en Kung Fu.

Increíble sin duda lo que el trabajo Wai dan puede lograr y los ejercicios de fortaleza exterior.

Terapia de Qigong aun para cancer y valoraciones cientificas en universidades

2008-08-06T21:48:00.005-05:00

Este articulo ha sido tomado del periodico en Malasia llamado The Star, en su versión en inglés online.

El articulo original en ingles pueden leerlo dando click aquí:

Si desean ver una traducción via Google pueden hacerlo dando clic aquí

Para fines prácticos dejo el texto (traducido por Babbelfish) lo dejo aquí:

El domingo el 20 de julio de 2008

Terapia de Qigong

ARTE DE la CURACION

Por Dr AMIR FARID ISAHAK

Las terapiascomplementarias deben ser sujetas al estudio científico (donde sea posible) para que los probados puedan ser practicados como evidencia-basó la medicina complementaria.

SOY feliz de informar que después de que muchos años de compartir ese qigong sea útil para enfermedades diferentes, mi mensaje por último ha sido advertido por algunas asociaciones científicas locales e incluso una universidad local la facultad médica.

Aunque haya sido invitado muchos veces para hablar acerca de la salud y el poder curativo de qigong, los foros habían sido la salud, el bienestar o los seminarios y las conferencias anti viejo médicos y no-médicos.

Sin embargo, por primera vez, yo he sido invitado por oncólogos (oncólogos) hablar en el qigong en la recuperación del cáncer.

El USM (Universiti Sains Malasia) el departamento de la Medicina Nuclear, la Radioterapia y la Oncología acogerán el seminario en la Oncología Integradora el 20 de agosto y 21 en Kota Bharu, Kelantan.

El seminario explorará, entre otras cosas, el enfoque holístico a la terapia del cáncer y la integración de médico y no médico/LEVA (la medicina complementario alternativo) modalidades de tratamiento.

Aparte de qigong, la medicina tradicional, la medicina de hierbas de la medicina y el mente-cuerpo también será discutida. Otro sujeto importante que será dirigido es la interacción entre LEVA y las varias terapias médicas de cáncer – la quimioterapia, la radioterapia y la cirugía.

Mientras algunos oncólogos se han referido al qigong como "petróleo de serpiente", los oncólogos de USM son suficiente liberales para invitarme compartir acerca de los reclamos que ese qigong puede ayudar en la recuperación del cáncer.

Con el paso de los años, muchos informes han parecido en periódicos locales acerca de enfermos de cáncer que mejoran del cáncer después de practicar varios estilos de qigong. Así que yo no soy el hacer de único el reclamo.

Es verdad, sin embargo, no ha habido estudio apropiado hecho a los estándares necesarios por diarios médicos de demostrar nuestros reclamos. Pero eso no significa que lo que es observado repetidas veces es inválido. Qué es necesitado es la cooperación de la comunidad científica de investigar aún más confirmar o anular estos reclamos.

Las terapias complementarias deben ser sujetas al estudio científico (donde sea posible) para que los probados puedan ser practicados como evidencia-basó la medicina complementaria. Para esto, yo felicito a los oncólogos de USM para abrir la puerta para esos implicado en el cuidado del cáncer para saber más acerca de qigong en la terapia del cáncer.

Un grito para la vida

Jane (no su nombre verdadero) tiene 48 años y fue diagnosticado con el cáncer de mama hará dos años. Ella tuvo mastectomía, la quimioterapia y la radioterapia. Ella entonces fue dicha que ella estuvo fuera del cáncer.

Pero justo tres meses más tarde, un escudriña revelado secundario en el hígado. Ella fue pone inmediatamente los cursos adicionales del quimio, pero esta vez no trabajó. El cáncer había esparcido a su espina dorsal y los médicos abandonaron y dijeron su nada más podría ser hecho. Ella fue dicha preparar para el peor, y que ellos darían sus analgésicos. Ella fue dicha que ella tuvo menos de dos meses para vivir.

Eso fue cuando ella escribió a mí solicitando para encontrar mi sifu (Magistral) después de que leer mis artículos anteriores acerca de Sifu Kai de color marrón Cante y la Ser-Curación de Shaolin Zifa Qigong.

Mi sifu me había dicho que él no quiso tratar enfermos de cáncer ya, porque los tratando no sólo significan agotando su qi (la fuerza de la vida), pero también absorbiendo su qi "tóxico" que requiere horas de ejercicios de práctica y desintoxicación en su parte para recuperar su qi y para prevenirse del sufrimiento la mala salud.

Así que cuando ella encontró Bronceado de Sifu, él la dijo que él había parado enfermos de cáncer que tratan. Jane fue devastado y fue implorado con él tratarla, como ella tuvo a dos jóvenes hijas y ella quiso vivir para su consideración.

Viendo las lágrimas y las súplicas de esta madre, y pensando en sus dos jóvenes hijas, Bronceado de Sifu cedió y la empezó a tratar, y también le enseñó los ejercicios de ser-curación. Ella vino para la terapia de qigong cinco días una semana, e hizo sus propios ejercicios en casa también, aunque ella fuera débil y cansada. El Bronceado de Sifu la dijo que su propia práctica es esencial para la curación para ser sostenido.

Dentro de una semana ella fue vigorizada y podría hacer una hora de ejercicios parados, mientras que cuando ella comenzó, ella tuvo que hacer los ejercicios al sentarse. Pronto las venas endurecidas (debido al quimio) en el brazo se normalizó y el pelo empezó crecer sanamente. Por la segunda semana, su apetito mejoró y ella comenzó a recobrar el peso que ella había perdido desde que el cáncer fue diagnosticado.

Ella es ahora mejor y continúa hacer 1½ horas de la práctica de qigong, aparte de ir para la curación regular las sesiones con Bronceado de Sifu. Ella tiene todavía no fue cáncer-liberta declarado, y ella saben que ella tiene que ser consecuente con su práctica si ella espera la recuperación llena.

Ya ella ha demostrado su injusticia de doctor, como ella ha sobrevivido, y es mucho más sano que ella fue cuando ellos dijeron su nada que más podría ser hecho y que ella se morirá

Comparto su historia porque ella logró persuadir Bronceado de Sifu a tratar a enfermos de cáncer otra vez, algo yo había fallado de hacer. Adivino que Bronceado de Sifu se dio cuenta de que hay probablemente cientos de enfermos de cáncer desesperados allí que busca las terapias alternativas cuando los médicos los han dado por perdido. Pero significa mucho sacrificio para el Bronceado de Sifu, porque a largo plazo, su propia salud puede ser afectada. Eso fue también por qué yo paré haciendo la terapia de qigong y concentrado en el qigong docente sólo.

recargando el Qi

Mientras la mayoría de los ejercicios del qigong para el cáncer requieren a los pacientes a recargar el qi curativo solo, que tomará tiempo, en la terapia del cáncer de qigong, las tentativas magistrales para ayudar al paciente "impulsando" el proceso curativo con dosis altas de su propio qi.

En el proceso, él también desatasca el flujo de qi estancado (que tiene que existir en una persona poco sano) y también quita el qi malo o tóxico también.

El paciente entonces continúa con su propia práctica al aumento el qi curativo aún más. El más a menudo la curación de qigong es hecha, y el más a menudo el paciente hace su propia práctica, el más rápido será la recuperación.

Aunque maestros de qigong también puedan acanalar el qi universal al paciente, así como en Reiki y otros métodos de energía-curación, el efecto curativo es mucho más despacio comparado a la curación con el propio qi interno de maestros, que es condensado y es enfocado para ser transferido antes al paciente. Para pacientes con el cáncer avanzado, el tiempo es las sesiones cortos e intensivos de la terapia son requeridas.

Los pacientes sí mismos pueden ser demasiado débiles hacer los ejercicios de ser-curando suficientemente, y debe depender de al maestro para iniciar la curación. Sin embargo, el curativo magistral sólo le puede dar tanto qi a cualquier paciente, como está en su propio gasto.

Así, mucha de la curación depende de la práctica propia de pacientes. Los que son cometidos a la recuperación llena debe hacer las muchos horas del día. En Guolin Qigong, ésos con cánceres son aconsejados comenzar con cuatro horas de practica un día, y eso es una pauta buena.

La terapia de Qigong es combinada mejor con hierbas medicinales, chinas, tradicionales y anti cáncer. Es también absolutamente compatible con la terapia nutricional, que procura proporcionar todos los alimentos nutritivos necesarios para curar, mientras la terapia de qigong proporciona la vida-fuerza que enchufa maquinaria de la reparación de la célula.

Terapia integradora holística

"Si hay la enfermedad en el cuerpo, todos los órganos sanos deben luchar contra ello". - Paracelcus

Si usted ha sido leído mis artículos, usted se habrá dado cuenta de que creo que la manera correcta de curarse de la mayoría de las enfermedades está ayudando nuestros cuerpos recuperan cualquier deterioro en cualquiera de los sistemas de órgano que han permitido la enfermedad para desarrollar y empeorarse.

Y el método correcto es de proporcionar el cuerpo con todas las cosas buenas que lo necesita – qi (la fuerza de la vida), el oxígeno, el agua, la luz del sol, y alimentos nutritivos suficientes para reparar el fallando sistema. Debemos asegurar que todas nuestras hormonas sean adecuadas y equilibradas. Debemos quitar toxinas del cuerpo y prevenir sustancias químicas que dañan y la radiación de aún más lo dañar. Nosotros también debemos ejercitar regularmente.

Debemos restaurar todos los órganos para perfeccionar la salud (tanto como posible) permitirlos trabajar para vencer sinérgicamente la enfermedad.

Creo que hemos subestimado enormemente las alimento nutritivo-necesidades de nuestro cuerpo, que, junto con la toma del exceso de carbohidratos refinados poco sano y grasas poco sano, contribuye mucho a la mala salud que vemos.

Creo que los tratamientos basados en drogas para ser practicados la mayoría del extensamente por médicos no son las mejores opciones, porque en la mayoría de los casos, las drogas sólo suprimen los síntomas sin curar a los pacientes de sus enfermedades.

Cuál es por qué ésos con diabetes, la hipertensión, la enfermedad cardíaca, la artritis y muchas otras indisposiciones crónicas son destinados a consumir las drogas para el resto de su vive. Aún entonces, los progreso de la enfermedad, y las drogas sí mismos pueden agregar más problemas con sus efectos secundario.

Creo que hay una mejor y la alternativa más sensata – eso es de cambiar la dieta y estilo de vida de los pacientes, y prescribir nutricional, de hierbas, natural o aún droga (si hay ningunas otras alternativas) las terapias que se proponen curar a los pacientes, y no hacerlos endroga-dependiente para el resto de su vive. Incluso si las drogas sean necesarias, ellos sólo deben ser las medidas temporarias para rápido alivio, o al esperando los efectos curativos del cambio de la dieta y estilo de vida (y la terapia nutricional donde aplicable) manifestar, como estos a menudo toma tiempo.

Si una enfermedad es causada por la dieta y estilo de vida pobres, entonces obviamente la primera cosa que necesidades de ser hechas para invertirlo es de mejorar la dieta y estilo de vida. Desafortunadamente muchos médicos todavía piensan en drogas primero, y son perfectamente feliz cuando las pruebas de sus pacientes son "normales", aunque éstos sean normales sólo a causa de las drogas dadas.

La intervención médica, inclusive la cirugía, es necesario en muchos casos, pero piense en tratamientos como exclusivamente médico y no-médico nos puede prevenir de curar algunas enfermedades. Combinar los varios métodos en un enfoque integrador holístico pueden mejorar nuestros resultados.

Es por lo tanto mi creencia ferviente que el más pronto escogemos el modelo integrador holístico de la medicina, el mejor que será para la humanidad.

El Dr Amir Farid Isahak es un especialista médico que practica la medicina holística, estética y anti viejo. El es un maestro de qigong y fundador de SuperQigong. Para la información adicional, mande correo electrónico starhealth@thestar.com.my.

Las vistas expresadas son ésos del escritor y lectores son aconsejados siempre consultar el asesoramiento de un experto emprendiendo antes cualquier cambio a sus estilos de vida. La Estrella no da ninguna garantía en la certeza, lo completo, la funcionalidad, la utilidad ni otras certezas en cuanto al contenido que parece en esta columna. Las renuncias de la Estrella toda responsabilidad para cualquier pérdida, el daño a la propiedad o la herida personal sufrió directamente o indirectamente de dependencia en tal información.

Qigong desde una optica tibetana y la respiración energética

2008-08-04T13:52:00.005-05:00

QIGÓNG, TUN-MO TIBETANO

ORIGEN Y PRÁCTICA DE LA RESPIRACIÓN ENERGÉTICA

Introducción:

La medicina tibetana se remonta al siglo VII en el reinado del Songtesen Gampo. Un monarca que era dado a los intercambios culturales de los países cercanos. Según las crónicas tibetanas sabios de la India, China (Wudang), e Irán, se congregaron en el Tíbet, creando los principios de la medicina tibetana. Más adelante durante el siglo siguiente la traducción de obras médicas prosiguió, auspiciada por el rey Trisongdesen, quien, siguiendo la tradición de su anterior, invitó al Tíbet a médicos de Persia, la India, Cachemira, Nepal, China, y de las regiones turcas del Asia central. Siglos después en la época del V Dalai Lama se creó la universidad de Chagpori en una colina contigua al Palacio del Potala.

Del taoismo y la medicina chamánica, así como de los tratados tántricos y alquímicos autóctonos del Tíbet sobre la filosofía mística y la concepción de la longevidad, nació el arte del Tun-mo o arte de respiración tibetano. Los monjes correo, y médicos se veían obligados a recorrer grandes superficies; aguantando temperaturas glaciares por terrenos inhóspitos. Todo ello no seria posible sin un control exhaustivo de la mente y la respiración, para así incrementar el calor del cuerpo, teniendo al mismo tiempo el control del oxigeno al inhalar o exhalar, su vida dependía de ello. Esta técnica diafragmática y abdominal denominada por ellos como respiración Tun-mo, era combinada con la mente; los monjes entraban en una especie de trance hipnótico qué, combinado con la respiración Tun-mo creaban el método del viajero en trance, llamado “Lun Gom Pa”. La peculiaridad de este método exclusivo de los lamas místicos, consistía en hacer que el cuerpo se hiciese ágil y rápido capaz de correr sobre terrenos casi verticales y dar saltos de hasta 50 pies en terrenos rocosos, intransitables para las gentes comunes.

En un pasado no muy lejano, al oeste del Tíbet los Lamas intercambiaron conocimientos con los taoistas de Wudang, enriqueciéndose mutuamente ambas escuelas sobre las artes respiratorias. Sobre el año 1850 el gran maestro Hsing Lung trajo del Tíbet a China el arte del Rugido del león. Interesado más por su budismo y sus técnicas de lucha, que por la crisis política de aquella época, no tardo en visitar a sus semejantes de Shaolin, hizo intercambio de sus técnicas de lucha. Dejando el legado de las cuatro formas antiguas del arte del Rugido de león: pequeño Bodhidarma (Xiao Luohan), gran Bodhidarma, (Da Luohan), entrenamiento mañanero, y grulla voladora (Fei Hè Shou), así mismo Hsing Lung adoptaría algunos estilos de animales, creando después sus propias características de los diversos sistemas. El nuevo kung-Fu de Hsing Lung tenía unas características totalmente diferentes a los estilos Chinos de la época. Pasado unos tres años de su llegada a china se hospedo en un monasterio cercano, situado sobre la montaña “Teng Wu Shan”. A la muerte del abad, él pasaría a ser el nuevo dirigente del templo, creando una nueva generación de monjes guerreros.

Como se puede comprobar, el legado se ha ido enriqueciendo a lo largo de los siglos. Mi Shifu: Paul Traggiaï me trasmitió el Lama Wushu, con estructuras técnicas muy propias de ésta escuela. Según he podido comprobar, después de practicar más de diez años el moderno Wushu, las estructuras técnicas de la escuela tibetana no tienen nada que ver con el Wushu moderno. Sin embargo las características del antiguo Shaolin, si qué se asemejan bastante, a la escuela tibetana.

Encima de este texto vemos una foto inédita de mi Maestro Lama Paul Traggiaï realizando Qigong tibetano, donde se puede comprobar su campo energético o aura denominado WeiQi.

Volviendo de nuevo al arte de la respiración intentaré exponer un resumen de los primeros trabajos de respiración, de mi escuela de Wushu del Tíbet.

La respiración

La respiración es indispensable para la vida de cualquier ser o ente aeróbico, de ahí que los antiguos sabios le diesen tanta importancia a la forma de respirar. Saber respirar es una de las claves del Wushu, por esta razón casi todos los estilos antiguos tienen formas o taos destinados a este fin. Los ya apreciados métodos de respiración denominados Tai-Chí, Chikung (qigong) que se están poniendo de moda ahora en occidente, ya han demostrando los grandes beneficios que aportan a la salud del organismo humano. Su practica matutina se hace notar en los parques de china, por desgracia aquí en España aún se trabaja en grupos muy reducidos comparándolos con China (Zhóngguó).

Como explique anteriormente en el Lama Kung-Fu existe un método llamado Chikung de palma de Buda que esta basado en el método de respiración denominado por el clan Lama como Tunmo. Este método pertenece a los Neikung tibetanos y tiene como objetivo canalizar la energía interior Chí o Prana a través de los centros (Chakras) y canales bioenergéticos o sistema Jing-Mu (Mai), estos canales tienen naturaleza Yïn o Yang dependiendo su ubicación o órgano al que pertenezca. En este método el Chí lo dirige la mente (Yi) utilizando la respiración (Chi huô) y la barriga en forma de fuelle energético. Este método tiene ejercicios de pie o sentado de rodillas, bien cruzadas o sin cruzar, o bien sentado sobre ellas. El método de gimnasia denominado en la escuela Lama como calentamiento estático incluye esta respiración que esta creado para calentar las articulaciones, músculos y tendones a un nivel exterior, y a un nivel interior (metafísico), está diseñado para aumentar la energía generada por los órganos. Este grupo de ejercicios esta basado en la bioenergética orgánica.

El método Tunmo, en un principio, es un sistema de Chikung Tibetano o budista; aunque actualmente el que trabaja la escuela Lama tiene influencias del taoísmo Chino, igual que ocurre con la medicina tibetana. Este método tiene un trabajo (kung) de respiración abdominal y concentración psíquica, todo ello está creado para dirigir o incrementar la energía del organismo humano (Chí), que circula por los canales o meridianos. Estos métodos están diseñados para desbloquear la energía estancada de dichos meridianos; por lo tanto la energía se moverá fluidamente, dando de esta forma un dinamismo interior y una perfecta coordinación energética, es decir la salud.

Primera fase

Activando el caldero del calor interior "Chi huô"

La postura:

De pie, con una separación de los pies similar a la que existe entre los hombros, las puntas de ambos pies quedan ligeramente vueltas hacia el centro del hueco de la postura (Kaili). La lengua se coloca en el cielo del paladar, para conectar la circulación menor, hay que asegurar la postura de la lengua; está tiene que producir un ligero hormigueo en dicha zona.

Relajar cualquier tensión nerviosa siguiendo los siguientes pasos:

Relaje los músculos de los ojos y los de la zona cervical

El peso de la cabeza recae sobre su propia base sin generar tensión

Los hombros relajados, pero el tórax erguido, sin esfuerzo

El peso del cuerpo recae en su base, manteniendo una leve presión en el Mingmén o puerta de la vida, que se encuentra situado sobre la línea media posterior, por debajo de la apófisis espinosa de la segunda vértebra lumbar. Este punto esta situado al mismo nivel que el ombligo y forma parte del cinturón de jade o Daimai, siendo esté el eje central del cuerpo.

Los brazos descargan su peso hacia la punta de los dedos de las manos, las manos quedan con los dedos separados, con su parte yang hacia delante

Las piernas se flexionan, manteniendo una ligera presión con las rodillas hacia el centro del hueco de ambas, como si una fuerza invisible viniese desde los laterales de las piernas.

Una vez adoptada la primera postura del guerrero, se realiza la primera fase de la respiración destinada a generar o despertar el Chí en el Dan-Tien bajo o caldero del elixir.

Antes de comenzar la practica de la respiración "Chí huô" es conveniente tener limpias las vías respiratorias, en caso de padecer alguna enfermedad cardio-respiratoria, consulte a su médico antes de comenzar los métodos de respiración.

Primera fase de la respiración "Chí huô"

Inspirar suavemente por la nariz, ondulando las paredes internas del hipogástrico y del Dan Tien inferior hacia dentro, como si quisiéramos tocar con esta zona la columna vertebral. Al unísono se contrae el esfínter anal retrayendo los órganos sexuales hacia arriba y hacia atrás.

Acto seguido se comienza a soltar el aire, por la nariz; dilatando el hipogástrico, cuando queda aproximadamente un 20% del aire en los pulmones se contraen las paredes internas del Dan Tien, exhalando el aire restante. Posteriormente se relajan los órganos sexuales y el esfínter anal.

Se comienza de nuevo la respiración hasta completar un ciclo de nueve a treinta y seis veces. Para comenzar con nueve veces bastará, incrementando posterior y paulatinamente las secuencias respiratorias.

Una vez dominado el método de la primera fase, tras su práctica se notará un calor en el Dan Tien bajo, que nace desde el interior expandiéndose en forma de calor hacia fuera del cuerpo, esto ocurre cuando se ha generado Chí en él. Una vez generado Chí será el momento de dirigirlo con la voluntad de la mente (Yi) hacia la zona deseada.

Segunda fase

Desde la primera postura del guerrero, se comienza realizando un ligero masaje con la lengua por toda la cavidad interna de la misma, hasta que se activen las glándulas salivares, acto seguido se traga suavemente la saliva, posando posteriormente la lengua en el cielo del paladar.

Tras relajar la postura se prosigue inspirando el aire por la nariz, ondulando el hipogástrico hacia dentro; de este modo recibirá un ligero masaje el Dan Tien inferior. Una vez consumido el 40% de la respiración, se continúa inhalando más aire, inflando el Dan Tien bajo como sí fuese un globo hasta completar sin esfuerzo la inspiración, presionando ligeramente el diafragma hacia abajo. Este fuelle abdominal hará que el aire llegue a lo más bajo de la cavidad pulmonar.

Se prosigue espirando por la nariz, apretando levemente las paredes internas del Dan Tien, al unísono se ejerce un leve tirón de los órganos sexuales y del ano hacia arriba y hacia atrás; relajando dichas zonas al ir finalizando la espiración. Esta respiración se repite en ciclos de nueve veces (9, 18, 27,36) hasta un total de treinta y seis veces.

Debido a la complejidad de la respiración energética, será bastante difícil en un principio llevarla a cabo en una ejecución técnica, por ello el practicante deberá practicarla por separado, hasta hacerla un sentido más del organismo.

Con esta respiración y la fuerza de la voluntad mental se genera el Chí en el Dan Tien, que usted podrá dirigirlo con su mente hacia las manos o hacia cualquier zona, utilizando los trayectos o meridianos del Chi (sistema Jing Luo Mai).

Esquema del Vaso Regulador Chong-M

La mente (Yi), junto con la voluntad o espíritu (Shen), será la encarga de dirigir o bombear el Chi; primero por el pequeño ciclo del Chi, qué está compuesto por el vaso de la gobernación (Dumai) y vaso de la concepción (Renmai). Más adelante cuando se domine esta fase energética se generará la primera esencia Chi, que se dirigirá hacia el riñón Yang o riñón energético “ver esquema, 2º” (los sabios taoista creen que esta esencia es el origen energético del tronco de la vida o Chong Mai) “ver esquema, 1º”.Estos tres vasos reguladores (Qijing); Chong-Mai, Du-Mai, Ren-Mai (ver esquemas en la página contigua), con su eje central el Daimai o cinturón de Jade. Estos Vasos reguladores son la clave para bombear o impulsar el Chi a través de los trayectos impulsores del Chong Mai; no obstante seria conveniente, una vez realizado los ciclos de la respiración, dirigir el Chí hacia el punto Shén-Què (puerta del espíritu)que se halla en el centro del ombligo; una vez allí haga circular su Chí en círculos alrededor del ombligo, unas treinta y seis veces al sentido horario y veinte cuatro veces en sentido contrario.

Ayúdese colocando las manos sobre el centro del ombligo (la mano izquierda encima de la derecha), haga las rotaciones en círculos con las manos, acompañando a la mente Yi y el fuelle abdominal. Una vez finalizado el ejercicio mental deje su Chí en el Dan Tien bajo, situado en una cavidad, que se encuentra a unas tres distancias por debajo del ombligo. Después sacuda las manos y el cuerpo, trague la saliva y relájese. Pasado media hora se aconseja beber agua templada (tisana).


Esquema del Vaso Regulador Ren-Mai	Esquema del Vaso Regulador Du-Mai

Formación de las energías orgánicas

Antes de seguir con más detalles es necesario comprender la función y formación del Chí en nuestro organismo. Voy a intentar explicar, dando un razonamiento bioenergético, para acercarme más al entendimiento del principiante. La energía que recorre los doce meridianos principales se denomina energía Rong-Qi (léase Rong Chí) o nutricia. La teoría taoista sostiene, qué en el estómago, tras la primera biodegradación de los alimentos lo más Yang asciende en forma de vapor a través de vías internas hasta los pulmones. El resultado de la combinación de los componentes de los alimentos, que se elaboraran a través de las reacciones bioquímicas de las encimas orgánicas en el transcurso de la digestión (primer Thin), y el oxígeno, más el Chí del cosmos (Prana), suministrado por la respiración. Con la esencia de los nutrientes (Yïn), más oxígeno y Prana (Yang), se forma en los pulmones el Rong-Qi, energía nutricia o alimentaría. Por ello ayudándonos de una buena higiene respiratoria y alimenticia elaboremos un buen Rong-Qi. Comprobamos que el estómago y el pulmón son la base generadora principal de la energía orgánica visceral del ser humano. Por lo tanto sin un buen aporte nutricional y respiratorio, no seria posible mantener un buen Chí.

Los alimentos biodegradados (Thin) del estómago, pasan al intestino delgado donde tendrá lugar la segunda biodegradación alimenticia; lo más puro descenderá a los riñones y el sobrante pasará al intestino grueso. En el intestino grueso tendrá lugar la tercera biodegradación de los alimentos, donde lo más puro irá hacia los riñones y lo impuro saldrá al exterior en forma de heces. La cuarta purificación se forma en los riñones donde serán recicladas las sustancias y energías de la segunda y tercera biodegradación. Después de dicha purificación lo más puro Yang será conducido hacia el hígado, y el sobrante Yïn, será trasportado a la vejiga en forma de liquido. En la vejiga se origina la quinta purificación, donde lo puro Yang pasará a la vesícula biliar y lo impuro será expulsado al exterior en forma de orina. Siguiendo las fases de las biodegradaciones; en el hígado se forma el sexto refinamiento de las sustancias y energías, con este refinamiento se forma una nueva energía más pura y volátil; denominada Wei-Qi (léase Wei Chí), que tiende a ascender y expandir (como todo lo Yang), esta energía es la encargada en un plano Yïn (a nivel interior) de aumentar nuestro campo inmunológico, a nivel exterior, en forma de campo energético (electromagnético), nos protegerá de las radiaciones cósmicas y energías perversas (viento, frío, humedad, sequedad, calor etc.). Siguiendo el proceso nos encontramos en la vesícula biliar, donde se genera la séptima y ultima, la más pura biodegradación dando lugar a un Wei-Qi más puro y volátil, que en forma energética ascenderá hasta el punto vital de la coronilla Pai-Hui o Chakra superior, pasando previamente por los nervios oculares, depositándose en parte en unas pequeñas cápsulas a nivel de los ojos, el resto nos envolverá en forma de campana aurica. La energía Wei circula a nivel exterior durante el día o ciclo solar, durante la noche o periodo Yïn del día, circulará por los trayectos internos reequilibrando y envolviendo a los órganos e vísceras, para purificarles dándoles un descanso y una recuperación, para poder reiniciar una nueva trayectoria o ciclo bioenergético. El Wei-Qi circula con más intensidad sobre los vasos reguladores Qi-Jing. Por ello tras la respiración del fuego interior aumentaremos nuestro Wei-Qi, aumentando nuestro campo inmunológico y vital.

Thangka tibetano representando a los Chakras y canales de energía

Teoria Thin Qì Shen

Para proseguir hay que hacer un análisis muy exhaustivo de la teoría Thin Qì Shen, e intentar llegar al entendimiento de ésta. Existen varios tipos de esencias que interactúan en pro del organismo humano: el Thin de los nutrientes y el Zhong Qì o aporte hereditario. La energía Zhong sufrirá cambios evolutivos dentro del cuerpo; de bebe a niño de niño a la pubertad, y de la pubertad a adulto. Para poder mantener intacto el Zhong Qì es necesario un buen aporte nutricional, ya que sin éste aporte no seria posible mantener el Zhong Qì y la vida se agotaría. La teoría de la inmortalidad sostiene que manteniendo el Zhong (Jing) intacto el máximo de tiempo posible la meseta de envejecimiento se retarda, ello nos llevaría a vivir una vida longeva.

Ya expuse anteriormente la teoría de las biodegradaciones de los alimentos y la formación de las energías orgánicas, por ello concluimos el apartado del Thin y del Qì; ahora nos queda el Shen (espíritu) o humor energético.

Esencias orgánicas.

Según la medicina tradicional China existen varios tipos de esencias (Jing/Thin) la del cielo anterior o Zhong (Jing) y del cielo posterior o Rong (Thin). La primera está intrínseca en el ser humano, es su herencia congénita su ADN, por ello se le llama del cielo anterior. El ciclo de la segunda esencia se inicia al momento del nacimiento del bebe, justo después de la primera inhalación del oxigeno, Prana, o Qì cósmico, en ese instante el ser humano empieza a ser autónomo, generando su primer Thin o esencia a nivel de los pulmones (Thin) que da lugar a la formación de la energía nutritiva “Rong Qì” y por ello se le llama del cielo posterior. La energía Rong Qì circulará en parte por todos los trayectos bioenergéticos o canales Jing Luo Mai. Pasando por todos los órganos del cuerpo generando una nueva sustancia energética (Thin), que no es nada más que el sobrante que se forma de Rong Qì una vez que los órganos internos se han nutrido (Abastecido), este sobrante de esencia (Thin) se depositará en el riñón y cápsulas suprarrenales, reforzando al Zhong Qì, haciéndolo más fuerte y longevo. Esto ocurre de forma cíclica, permanente, según los horarios terrestres de los canales Qì. Así vemos:

Zhong Qì (Jing) = energía Ancestral o congénita

Rong Qì = energía Nutricia (adquirida) o del cielo posterior

Thin = Esencias que se transforman y generan energía

Horario Solar de los 12 Meridianos “Periodos de máxima Energía”.

El Thin y el Qì, apoyarán a la energía Zhong Qì, siendo ésta el “tesoro ancestral”, por ello el buen estado del Zhong será primordial para la conservación de las funciones orgánicas.

“Shen” algo más que un estado energético.

Según las teorías ancestrales el Qì se materializa, formando la medula espinal y el cerebro. Es por ello que los sentidos, como los órganos internos son controlados o coordinados paralelamente por el cerebro.
La unión de todas las variedades de las energías orgánicas refuerza al Zhong-Qì que junto con el Wei-Qì forman a otra más sutil, denominada “Esencial” que circula por los Vasos Reguladores.
El Shen (Espíritu) es la manifestación hacia el exterior del estado de equilibrio entre el conjunto Yïn Yang del cuerpo (organismo) y sus funciones orgánicas y energéticas, manifestándose éstas a través del pensamiento, estructura morfológica (fisonomía), psiquismo o comportamiento temperamental del ser humano. El Shen sin duda alguna es la energía que más se materializa hacia el exterior, creando la forma y dando carácter al ser humano. A nivel exterior (Yang) creará el aspecto morfológico del cuerpo humano, y a nivel interior (Yïn) creará la fisiología interna dando forma y esencia a los órganos internos. Dependiendo todo ello del equilibrio y de los órganos que predominen. Así, para poder controlar todas estas manifestaciones energéticas se crea lo que se denomina el Chí (Zhi) o voluntad, la voluntad será la que controle los pensamientos o dicho de otro modo, la que controle la manifestación orgánico-visceral hacia el exterior. Cuando el ser humano pierde esa voluntad o equilibrio de esencias, su cerebro enferma, y su mente cae en un estado de confusión lleno de emociones o alteraciones incontroladas. Creando alteraciones de conciencia y enfermedades mentales.

Los cinco humores del Shen.

Así como la ley de los cinco elementos relaciona a cada elemento con un órgano, la ley Yïn Yang nos sirve para dar una explicación a la relación entre órganos y vísceras que forman las cúpulas orgánicas del sistema Tsang Fu. Parafraseando a los maestros antiguos: “el hombre está entre el cielo y la tierra, es un ente bipolar, que conlleva una parte yïn materia y otra parte yang energía”.
El Shen no está limitado al aspecto de la voluntad (Zhí). Cada órgano se manifestará con una expresión, o cualidad psíquica en el área emocional. El corazón genera el Shen Mental, la esencia iluminada, la conciencia y el conocimiento, por ello será una de las energías más puras y elaboradas. El Mental alojado en el órgano imperial el corazón C., representa al elemento fuego lo más yang, al dragón de la sabiduría que llevamos dentro. La expresión de los estilos Budistas: “El dragón se sumerge en las profundidades del lago” o “La serpiente (Kundalini) entra en el pozo para transformarse en dragón”, estas expresiones filosóficas casi poéticas encierran algo más que poesía, si analizamos con detalle; el Mental (Dragón) se sumerge en el lago (Elemento agua). El movimiento (más amplio que elemento) agua está representado por los riñones y glándulas suprarrenales R., pero su esencia Jing se guarda en el Dantien inferior o centro del elixir, este Chakra o cavidad psíquica (energética) se encuentra a unas tres distancias debajo del ombligo (cuatro dedos), comunicándose hacia el exterior por una serie de puntos del Vaso de la concepción Reng Mai, Vaso de la gobernación Du Mai, Chong Mai y Daimai, pero sus dos polaridades Yïn-Yang son los puntos: puerta del espíritu (Shen Què) y puerta de la vida (Ming Men). Por ello los antiguos sabios concentraban su atención mental (Shen) en el Dan Tien inferior. Para transformar de ese modo el Qì de fuego (de la primera esencia) en Qì esencial (Jing) o Qì de Agua.

Queda claro que el eje central (Shao-Yïn) está apoyado por el conjunto R., C., Igual a: Agua Voluntad = R. Fuego imperial, Mental = C. Para proteger estas esencias existe el Xin-Bao, maestro de corazón MC. O Fuego ministerial, preparado para neutralizar las incidencias Psico-afectivas, convirtiéndose en su protector. El Mental, es la esencia que predomina. Solamente la esencia Voluntad podrá controlar la acción del Mental (el Agua controla al Fuego). Por tanto de éste eje central dependerá el nivel psico-afectivo del ser racional en relación al Shen. Toda ruptura del eje Shao-Yïn acarreará problemas de tipo afectivo. El fuego mental no asciende debido a la función inhibidora del Zhì o Agua Voluntad. Si éste eje se rompe, el Mental se desboca parecido a un caballo salvaje.

El movimiento Madera está formado por el conjunto Tsang-Fu: Hígado y Vesícula Biliar (H., VB.,). A éste nivel se forma un Shen denominado Hún o Alma espiritual, la nobleza del ser, la valentía, el alma vegetativa, un buen Hún dará creatividad e iniciativa. Tendrá una relación entre la voluntad (Zhì) y el Shen Mental, pero un Hún enfermo nos causará: la cólera, la irritabilidad, agresividad etc… (El tigre feroz, hambriento). El H., junto al pericardio MC., forman el eje Jue-Yïn, sin éste conjunto no habría equilibrio entre el agua Yïn, y el Fuego Yang. La voluntad Zhì R., y el Mental C., el conjunto de H., y MC., se unen para dar paso a una mutación energética más pura, capaz de controlar y equilibrar los aspectos psico-afectivos.

El movimiento tierra está formado por el conjunto Tsang-Fu: Bazo-Páncreas BP., y estómago E., el Shen generado por esta cúpula se le denomina Yi o reflexión, reflexionar para llegar a la profundidad de algún objeto (pensamiento etc.) no seria posible sin un buen Shen Yi. La imaginación controlada por el Hún de H., “la madera controla a la tierra”, creando de esta manera un equilibrio entre la imaginación y la reflexión. Una buena memoria sin duda alguna dependerá del buen estado del Shen-Yi.

El pulmón P., junto con el intestino grueso IG., forman al movimiento Metal. En el P., se genera el Po; el Po es Yïn líquido orgánico, y al mismo tiempo esencia del Shen Qì de P., donde se genera el primer Thin o manifestación energética del Rong Qì principal responsable del estado del Shen y del Qì, el P., es el maestro de las energías, el impulsor, el motor generador del Rong y propulsor del Qì y de la sangre Yïn Xuè. Por tanto el buen funcionamiento del movimiento Metal será responsable del estado de todos los Shen, y al mismo tiempo el estado del Po se verá influenciado respectivamente por el estado del Shen. El Po es el Shen que se manifiesta psíquicamente en un buen estado de ánimo; que será influenciado por el conjunto del Shen orgánico.

Tsang-Fu	Shen	Función normal	Función patológica
H. VB	Hún	Alma vegetativa, imaginación	Cólera, irritabilidad, etc
C. ID	Mental	Conciencia, conocimiento, el verbo, la palabra.	Euforia, emotividad excesiva
BP. E	Yì	Reflexión, deducción.	Obsesión, manías
P. IG.	Po	Alma sensitiva, potenciación	Tristeza, pesimismo
R. V	Zhí	Voluntad, iniciativa.	Miedo, angustia

Con este resumen se da un previo repaso a la teoría Thin Qì Shen. Antes de comenzar daré una breve introducción al concepto de Dantien, antes de Volver a los métodos de respiración y meditación. Sin ello no seria posible entender el método de la meditación energética, por el control que los tres Dantien ejercen sobre los tres tesoros antes mencionados; el Jing, el Qì, y el Shen.

Líng Shü, capítulo 8: “Cuando la esencia Yïn y Yáng interactúan, se producen las actividades vitales que llamamos Espíritu (Shen)”.

Los Dantien

El concepto de Dantien o Chakra es difícil de definir, pues tenemos que entenderlo de una manera subjetiva, algo tangible entre un plano físico (cuerpo), y un plano psíquico capaz de traspasar el entendimiento científico. Pues, hasta que no se experimenta física y psíquicamente no se logra comprender el misterio del Chì, del Prana, o Pneuma, “como se le quiera llamar”. Los Dantien son centros donde se almacenan y transforman las energías psíquicas antes mencionadas. Están ubicados en varios niveles, sobre el eje central del cuerpo, relacionándose éstas áreas con el sistema endocrino y el conjunto de las glándulas del cuerpo.

El Dantien inferior (Shiah Dantien) se encuentra en la cavidad pélvica, en el centro del hueco. Los puntos más importantes en la concentración mental serán: 1 VC. 6 VC. 8 VC., por la parte frontal del cuerpo, y 1 VG. 4 VG., por la parte posterior del cuerpo. En este centro se almacena el Zhong (Jing) o energía ancestral detallada anteriormente. En el se almacena el sobrante de las esencias de los órganos, el conjunto de estas congregaciones crean al Zhí o Agua Voluntad, como manifestación del Shen.

El Dantien medio (Rong Dantien) se encuentra en el plexo solar, en el centro de los puntos: 17 VC. 9 VG., en el reside el Shen Po de pulmón. La energía extraída de los cereales y el Qì cósmico se unen para crear el Rong Qì, el Rong Qì es el impulsor de la energía y ésta a su vez impulsa a la sangre.

El Dantien superior (San Yuan) está ubicado en la frente, es el “tercer ojo” del esoterismo de la religión Budista. Se manifiesta hacia el exterior en un punto curioso PC. (3 PC.) denominado Yïn Tan, situado equidistante entre las dos cejas. El Shen Mental se ubica en éste centro.
Con ésta introducción, ya se puede hacer un análisis, para llegar al significado o entendimiento de las frases filosóficas: “El dragón tantea las profundidades del lago”, “La serpiente entra en el pozo para convertirse en dragón”, ¡en estos términos residen las claves de la meditación energética!

Ejercicios recomendados para antes y después de la meditación

Movilidad frontal

Con los pies separados a una distancia similar a la de los hombros, las manos en la cintura:

Levantar la cabeza, lentamente, sin hacer movimientos bruscos, hasta mirar hacia arriba, retornar a la postura inicial. La respiración: al movimiento se inspira, al retornar se espira.

Inclinar la cabeza hasta mirar al suelo, retornar lentamente. Repetir de seis a ocho veces a ambos sentidos.

Rotación lateral

Desde una postura frontal, girar la cabeza hacia la derecha mirando hacia la derecha, retornar a la posición inicial.

Girar la cabeza hacia la izquierda, mirando en el mismo sentido. Retornar al punto inicial.

La respiración al movimiento de inicio, la espiración al retroceso. Repetir de 6 a 8 veces.

Función: Reforzar los músculos cervicales. Favorece el tratamiento de la estática cervical, tortícolis, preventivo de las agujetas cervicales, y del tejido conectivo; debido a la cervicoartrosis etc.

El mono mira la luna

De pie, con una separación de ambos pies, similar a la de los hombros, con las puntas de los pies rectas hacia delante, y firmes al suelo. Los brazos caen por su peso en ambos laterales.

Levantad lentamente las manos al unísono, por delante del abdomen hasta llegar al centro del estómago. A este nivel las manos se bifurcan; la mano derecha se eleva hasta la perpendicular del hombro opuesto, mientras, la mano izquierda pasa hacia la zona lumbar, posándose sobre el Mìng-mén, éste punto se ubica en la línea media posterior, debajo de la apófisis espinosa de la 2ª vértebra lumbar.

Acompañando a las manos, se realiza una leve rotación del torso hacia la izquierda. Manteniendo las caderas firmes y estables. Al unísono se gira la cabeza hacia la izquierda, atrás y arriba; la barbilla se inclina levemente en el mismo sentido, como si estuviéramos mirando la luna. Después mantener la postura unos cinco (5) segundos mínimo para volver al punto de partida, pasando por los mismos puntos. Repetir el ejercicio al otro lado.

La respiración: inspirar al ir girando, al elevar los brazos. Espirar con naturalidad cuando sea necesario, sin forzar la respiración. Realizar tres respiraciones inversas con naturalidad, en cada postura.

Función: Reforzar el sistema óseo y meridianos tendo-muscular de la cintura, hombros, cervicales. A nivel interno nos fortalece el sistema venoso, tejido conjuntivo de los órganos internos, refuerza la función de los riñones. Es recomendado para los problemas de la tensión arterial alta.

El Luohan sujeta el cielo

Con los pies separados a la misma anchura que la de los hombros. Poner las manos vueltas hacia arriba a nivel del Dantien inferior.

Subir lentamente las manos hasta la altura del pecho. Acto seguido se continúa: haciendo una rotación con las manos, de forma que queden vueltas hacia arriba paralelas a los hombros.

Una vez aquí, se flexionan las piernas girando levemente las rodillas y las puntas de los pies hacia el centro del hueco (KailiBu), imaginando que cargamos un peso sobre ambas manos.

Levantad las manos vueltas hacia arriba hasta extender los brazos. La mirada sigue a las manos.

Bajar los brazos por los laterales del cuerpo, dibujando un semicírculo.La respiración: Inspirar por la nariz al iniciar el movimiento. Relajando la cavidad abdominal; suspendiendo ligeramente el hipogastrio. Una vez que ambas manos llegan a la altura de los hombros. Contraer los glúteos apretando el esfínter anal, retrayendo las partes pudendas tirando levemente hacia arriba. Al mismo tiempo se baja el hipogastrio haciendo una especie de fuelle abdominal hacia abajo apretando el Daimai. La lengua se posa sobre el paladar ejerciendo una leve presión sobre él. Aguantad la respiración hasta que las manos lleguen arriba, seguido se espira por la nariz suavemente.
Manteniendo la postura con las manos vueltas hacia arriba, se prosigue realizando tres respiraciones energéticas. Concentrándonos en ambas manos sobre el punto central (Laogóng) y los Dantien superior, medio e inferior. También se debe mantener una concentración sobre las ramas tendo-musculares de bazo-páncreas (BP) al inspirar, y las de vesícula biliar (VB) al espirar. Apretando levemente los dedos gordos de los pies hacia el suelo al inspirar, y los dedos meñique y anular de ambos pies al espirar.
La concentración recae sobre varios puntos. Al inspirar imaginamos que adsorbemos energía cósmica por las manos; canalizándola a través del canal central hasta hacerla circular en sentido horario en el Dantien inferior. Así mismo la energía magnética se recoge por las plantas de los pies, haciéndola circular por la cara interna de las piernas, rodeando a los órganos sexuales hasta depositarse en el Dantien inferior, donde se une con la energía cósmica. Al espirar imaginamos que expulsamos energía turbia por los poros de la piel y las yemas de los dedos, de las manos y de lo pies. Después se bajan los brazos lateralmente, haciendo una leve tensión hacia atrás sobre las manos.

Función: Refuerza y tonifica a los órganos internos.

Inclinarse hacia atrás bostezando como el tigre

De pie, con una separación entre los pies similar a la de los hombros, con las puntas de ambos señalando hacia la parte frontal de la postura.

Cerrar las manos en forma de puños. Acto seguido se apoyan los puños de forma bilateral; en la zona latero-externa de los riñones, a una separación aproximada de cuatro dedos, del punto medio de la espalda, en líneas paralelas a la segunda vértebra lumbar.

Con las caderas paralelas, y los pies bien firmes al suelo, la lengua en el cielo del paladar y la mandíbula encajada por los dientes. Inspirar lentamente por la nariz, mientras arqueamos el cuerpo hacia atrás, hasta notar un leve tirón en el tórax. En ese mismo instante se debe de apretar los glúteos y la parte baja del perineo, empujando la pelvis hacia arriba. El cuello no debe de arquearse, es decir la cabeza no se obliga hacia atrás. El exceso de torsión puede ocasionar daños sobre las vértebras cervicales.

Abrir la boca, retrayendo los músculos de la cara (Maceteros, Orbítales, Etc.) hacia atrás bostezando como un tigre. Al unísono se suelta el aire paulatinamente, manteniendo la postura. Acto seguido se cierra la boca, posando de nuevo la lengua en el cielo del paladar. Repetir tres respiraciones más, bostezando como un tigre, manteniendo la postura. Volver lentamente al punto de partida. Relajado los brazos en ambos laterales. Acto seguido se realizan seis giros de cintura hacia la derecha y otros seis giros hacia la izquierda.

Función: El Qì asciende hasta la espalda, pasando previamente por el Ming-mén, con ello se tonifica el riñón yang (Ming-mén). Con el fuelle abdominal el Qì asciende por el Chong-Mai y Reng-Mai, con ello se libera el calor de los órganos internos; eliminando las toxinas de los mismos.

La grulla gira la rodilla

De pie con los pies bien juntos.

Flexionar las piernas, posando las manos sobre las rodillas.

Flexionar hacia delante y hacia atrás diez veces, sin encajar las rodillas.

Flexionar haciendo círculos con las piernas, con las rodillas bien juntas. El movimiento se repite diez veces hacia la derecha, y otras diez veces hacia la izquierda. Hacer tres series de diez hacia ambos sentidos.

Función: Acción articular de ambas rodillas, para su lubricación y mejora de la flexibilidad.

TRABAJOS INTERNOS

(NEIGÓNG)

Una vez buscado el habitáculo, donde realizaremos las meditaciones; nos aseguraremos que no nos molesten, ni interrumpan nuestra meditación. Es conveniente que sea una habitación ventilada, sin corrientes de aire etc. Es decir, que no haga calor, pero que tampoco haga demasiado frío. En la meditación nuestro estado energético se vuelve más sutil, nuestro cuerpo al encontrarse en calma se hace más vulnerable, a la las energías perversas, viento, frío, calor, humedad, sequedad, etc. Todo ello pede influir en nuestro estado anímico durante y después de la meditación. Será importante buscar un buen sitio para realizar nuestras meditaciones y ejercicios.

1ª MEDITACIÓN.

Tras algunos ejercicios de Wei-Göng (léase waikung), daré los primeros consejos que nos ayudarán a seguir el camino para trabajar la meditación que está diseñada para calmar la mente, por ello se le llama Nei-Göng o trabajo interior.

Para trabajar esta meditación es necesario seguir las pautas de la respiración para generar Chí. Sin el control exhaustivo de la respiración abdominal no seria posible obtener buenos resultados.

Preparándonos para el viaje interior.

Calmar la mente:

Partiendo de la teoría de los humores orgánicos, la respiración será lo más importante para llegar a la relajación, controlando la respiración abdominal paulatinamente con naturalidad. El objetivo de esto es llegar a la relajación mental, controlando la respiración con suavidad calmaremos el corazón, y por ello se calmará de manera natural la mente. Recordemos que el humor o Shen del corazón es el mental, por lo tanto, un corazón sin obstrucciones nos proporcionará un buen mental, y una mente serena nos llevará a una respiración relajada y a un corazón tranquilo. Por ello se recomienda mantener una respiración tranquila sin muchas observaciones. En la primera meditación nos concentraremos en calmar al Shen mental, en llegar a conectar la mente (Nà´o) con el espíritu o Shen del corazón que reside en el tercer ojo (Yïn Tan).

Primeros consejos para la meditación.

La postura corporal: si se puede mantener la postura de las piernas cruzadas (postura del loto o medio loto), es conveniente sentarse en un cogin almohadillado, pero si cruzar las piernas no nos es posible, se puede reemplazar por una silla con una base cómoda, que los pies pisen el suelo con naturalidad. Una vez sentados se mantendrá la espalda recta, sin apoyo de ningún respaldo.

Las ropas deben de estar sueltas para así no obstruir los canales de energía, sobre todo el Dai- Mai. El Qì y la sangre deben circular sin obstrucción. Hay que evitar ropas que estén elaboradas de tejidos sintéticos, o que absorban energía estática, ello nos podía ocasionar estancamiento o desequilibrio del Wei-Qì en los planos energéticos.

La cabeza se mantendrá erguida, sin forzar la postura, la barbilla se inclina hacia adentro con naturalidad. Para mantener la postura; imagine que tiene un objeto apoyado sobre la cabeza, sobre el Chakra superior.

Los hombros se relajan manteniendo los codos semicaídos con naturalidad, sin forzar la postura. El Qì debe de circular por los planos Yïn-Yang sin ser obstruido en las grandes articulaciones pues ello nos conduciría a un síndrome Bí (Reuma) o Pei articular, por bloqueo del Qì.
Relajar el tórax, manteniendo la postura de la espalda recta con naturalidad, no es conveniente la relajación total de ésta.
El Dai-Mai y el Dantien inferior son el eje central del cuerpo energético, por ello hay que mantenerlo libre de presiones o obstrucciones por la ropa. Parte del trabajo de la meditación consistirá en dirigir el Qì o hacerlo circular hasta el Dantien inferior, un abdomen contraído nos llevaría a la obstrucción del Qì. El abdomen, se mantendrá durante la meditación relajado, con una respiración natural casi latente.
Al apretar el esfínter anal y las zonas pudendas, durante el ejercicio de respiración, se mantendrá la zona de la pelvis, caderas, y columna rectas y estables. Las rodillas se mantienen relajadas, para evitar el bloqueo del Qì a nivel articular, y el estancamiento sin retorno, de los planos Yang- Yïn de las piernas.

En las posturas donde el cuerpo permanece de pié, los dedos de los pies se aprietan o agarran contra el suelo como si fuesen garras de águila. Otra forma de meditación consiste en arraigarse sobre el suelo imaginando unas raíces energéticas que descienden de nuestros planos energéticos hasta la tierra, profundizando hacia abajo, este trabajo nos dará estabilidad y equilibrio.
Los ojos deben de mantenerse semicerrados: ni abiertos, ni cerrados completamente. No conviene quedarse dormido por el hecho de tener los ojos cerrados, ni distraer nuestra visión interior por demasiada luz en el ambiente. Mi maestro decía que lo mejor es mantener la mirada relajada en un ángulo descendente, y concentrada hacia la punta de la nariz.

Cerrar la boca manteniendo las mandíbulas unidas. La concentración debe mantenerse hacia el interior, para ello nos evadiremos de los ruidos externos. Cerrando la puerta externa de los oídos, y abriendo la interna. Manteniendo nuestra concentración interior, para así no distraer la mente.

La lengua debe mantenerse en el cielo del paladar superior, presionando ésta contra el paladar de manera suave. Con esta técnica se unen los vasos reguladores Ren-Mai y Du-Mai. A veces, de manera involuntaria la lengua puede llegar a comprimir con fuerza el cielo del paladar, retrayendo la punta hacia atrás. No hay que asustarse, pues es un fenómeno natural, que se produce al completar la pequeña orbita del Qì.
La respiración dependerá del ejercicio a seguir durante la práctica del Qìgóng. Existen varias prácticas de respiración en el Qìgóng, dependiendo estas de los ejercicios de concentración y meditación Qìgóng que se realicen.

(Meditación contemplativa)

Objetivo: La meditación contemplativa va dirigida a calmar la mente, el objetivo principal será calmar nuestros pensamientos mediante la respiración abdominal. Lo que los orientales llaman “el no pensamiento” ello significa no distraerse sobre los pensamientos “evadir los pensamientos”, a estos hay que dejarles ir, sin análisis previo; dejarles vagar como un torrente de agua o bien como si fuesen nubes en moviendo incesante, sin distracción hasta llegar así, al no análisis, ¡a la mente serena!

Para meditar nos ayudaremos con un objeto, que puede ser, una vela o una figura religiosa etc. Personalmente creo que el estado del Buda tenemos que buscarla dentro de nosotros (en el corazón que siente). Por ello habrá gente que prefiera la imagen del Buda y otros, la luz de una vela. Aunque para conectar con el interior solo hay que estar predispuesto, y seguir los pasos de un maestro en meditación.

Precauciones: si utilizáis una vela, como vehículo para la meditación, debéis de tomar precauciones para no provocar un incendio. A veces surgen fenómenos extraños; como la subida repentina de la llama de la vela, por la simple oxigenación del habitáculo u por una energía psíquica incontrolada, por ello procurad que alrededor de la vela no haya ningún tejido o material inflamable.

Recordad qué antes de nada hay que preparar el habitáculo donde se va a llevar a cabo la meditación. La temperatura ambiente deberá ser adecuada a la época del año. La energía áurea (Wei), se vuelve más endeble en las vías principales y en los meridianos tendino/musculares. Haciéndose más fuerte en zonas internas del cuerpo, por ello hay que procurar mantener la habitación siempre templada, ello evitará que se cojan catarros inesperados (xieqi o noxa cosmica)

Una vez encontrado el habitáculo para la meditación, y estudiado bien los consejos para la práctica de la misma (página anterior), comenzaremos la meditación. Sentados en la postura más cómoda (silla, o almohadón), si utilizáis una silla: las piernas deben de quedar flexionadas con naturalidad, con las plantas de los pies posadas en el suelo, la columna vertebral recta, sin apoyo, ambas manos forman el mudra del OK, apoyando cada una por encima de su rodilla, con las palmas hacia abajo. Si utilizáis un almohadón (Zafu) como asiento, cruzar las piernas bien en la postura del loto o medio loto. Los que tengan alguna lesión de espalda consultad al medico. Existen asientos y utensilios ergonómicos en tiendas especializadas para este fin.

MEDITACIÓN BÁSICA

Comienzo: Sentados frente a una vela, a unos dos metros de ella. Contemplad la vela con los ojos semicerrados sin perder su conexión en ningún momento. Una vez visualizada la luz: comenzad la respiración abdominal, relajando todas las zonas de vuestro cuerpo. Inspirar, imaginando que el aliento desbloquea las contracturas, comenzando por las cervicales, hombros, columna vertebral, región coccígea, caderas, rodillas, articulación del tobillo y finalmente los pies. Al exhalar el aire, imaginad que todas las tensiones nerviosas se evaporan por los poros de la piel. Continuad la respiración hasta que llegue la relajación, y todo vuestro organismo se vuelva latente; que solo quede vuestra mente contemplando a la vela. Recordad los consejos y el objetivo de la meditación. Que estos trabajos sean el primer paso, de la búsqueda de vuestro mundo interior.

El tiempo: puede variar entre quince minutos, para los principiantes, y media hora para los avanzados, ello dependerá de las facultades o facilidad de relajación que se obtenga. Yo recomiendo que una vez llegados a la relajación, se mantenga la meditación, entre veinte minutos a media hora. Una vez finalizada la meditación ir moviendo vuestro cuerpo poco a poco, sin movimientos bruscos. Mantened la luz tenue del habitáculo unos instantes, hasta encender la luz de la lámpara eléctrica, ello hará que vuestros ojos y vuestro organismo se habitué poco a poco, al nuevo estado de humor.

Consejo: tomar un té o bien una infusión caliente después de la meditación, ayudará a vuestros órganos a mantener el calor interior, obtenido con la práctica de la meditación.

INFORMACIÓN CEDIDA POR: http://www.hop-gar.net/

Shifu, Fermín Alcántara Castilla

Diplomado técnico en Acupuntura y Moxibustión, Digito-Puntura

y Tuina y técnicas afines, por el centro de estudios C.E.M.E.T.C.

BIBLIOGRAFÍAS CONSULTADAS

Apuntes de la escuela Lama (Hop-Gar). Enseñanzas del Maestro Traggíaï

Fundamentos de Bioenergética (Apuntes de la escuela C.E.M.E.T.C.), por A. Carlos Nogueira Pérez (Profesor de medicina tradicional China).

El arte tibetano de la sanación. Por Ian A.Baker

Mas apuntes sobre ¿ Qué es el Qigong o Chikung ?

2008-08-04T10:06:00.004-05:00

El Chi Kung es un sistema de ejercicios energéticos de origen chino. Son innumerables las versiones que se conocen de estos sistemas. Según los expertos, pueden llegar a 5.000 las variantes conocidas. El término se puede traducir como manejo de la energía.

Su origen es difícil de precisar por su gran variedad de estilos y usos, pero forma parte de la mentalidad china y sus ideas matrices, es decir, el Yin Yang, los Cinco Movimientos, el Tao, los Tres Tesoros, que iremos desarrollando a lo largo de estas páginas.

Donde más se aprecia la presencia del Chi Kung es en la Medicina China, en las Artes Marciales y en las escuelas de Taoísmo, Confucionismo y Budismo. Estas cinco áreas son las principales fuentes donde se pueden rastrear sus orígenes y características.

TAOÍSMO

La escuela taoísta adopta el Chi Kung con el objeto último de alcanzar la inmortalidad (cheng-shien), mediante la alquimia interna de los Tres Tesoros a fin de regresar a la fuente.

Para alcanzar este objetivo, según los adeptos taoístas, se deben cultivar la salud y la longevidad como fundamento para prácticas superiores. Por ello desarrollan un sistema coordinado llamado Yang Sheng (cultivar la vida) que incluye dieta, hierbas, ejercicios, masaje, así como una cuidadosa atención en la armonización de las actividades humanas con los ritmos de la Naturaleza.

Lao Tsé escribió: vacía el corazón y llena el abdomen; se puede entender esto como vaciar la mente y el corazón e inspirar suave y profundamente para que se llene de energía el tan tien inferior. Esta es una instrucción taoísta básica para el Chi Kung.

El clásico del elixir y El clásico de la paz son dos textos sobre Chi Kung taoísta. A continuación presentamos un extracto de El clásico de la paz: Tenemos un cuerpo, y este cuerpo es una unidad, la unión de lo físico y lo espiritual. La forma en sí misma está muerta; es el espíritu el que da la vida física. Cuando hay armonía entre lo físico y lo espiritual, las condiciones son propicias; si esta armonía se altera, las condiciones son perjudiciales; si no hay sustancia física, el espíritu se marchita; si hay sustancia el espíritu florecerá. La armonía constante une lo físico y lo espiritual. La enfermedad constante causa la separación de lo físico y el espíritu.

CONFUCIONISMO

La escuela confucionista utilizó el Chi Kung como una manera de purificar y controlar la mente y las emociones, de manera que las personas se conviertan en mejores miembros de la sociedad.

Confucio decía: para cultivar el cuerpo, primero debemos rectificar la mente, y Meng Tse escribió: para cultivar la mente, antes debemos eliminar el deseo y cultivar la energía pura de la Naturaleza.

El Chi Kung se convirtió con los confucionistas en un método que permitía al individuo asumir su lugar en la sociedad, cultivando las virtudes del equilibrio y la ecuanimidad.

Se concebía la sociedad como un microcosmos del orden universal, y al aprender a obedecer sus leyes también se aprendía a obedecer las leyes de la sociedad. Un estado mental pacífico y ordenado se convierte en la base de una sociedad pacífica y ordenada.

BUDISMO

La escuela budista vivió una profunda transformación con la llegada del monje Tamo (Bodhidharma) al templo de Shaolín, que pronto se convirtió en el centro más famoso de las Artes Marciales y de la Meditación, dando origen al budismo Shang y al Kung Fu. Así, el Chi Kung se convirtió en la práctica medular del autodesarrollo físico y espiritual.

A Tamo se le atribuyen dos breves libros, que fueron conservados en secreto por los maestros de las Artes Marciales. Estos dos clásicos conforman los pilares de toda escuela posterior del estilo interno (nei chia) de Artes Marciales, y son probablemente los textos más influyentes en toda la historia del Chi Kung.

El primero se llama Yi chin ching (Clásico de la transformación de los tendones) y el segundo, más esotérico, se titula Hsi sui ching (Clásico de la limpieza de la médula). Estos dos volúmenes abarcan todo lo que hay de ejercicios de estiramientos y relajación básicos que preparan el cuerpo para la Meditación, la práctica de las Artes Marciales y prácticas más avanzadas de alquimia interna, que incluyen técnicas para transformar la esencia en vitalidad espiritual.

En la escuela budista se desalentaba el cultivo del poder personal a través del trabajo de la energía interna, por el riesgo que hay de desviarse del sendero. Se cultivaba la respiración como punto de concentración en estilo de meditación samatha (quietud) y vipassana (penetración espiritual).

Estas restricciones se aplicaban sólo a los monjes, los laicos observaban una fusión sincrética con el Taoísmo.

MEDICINA

Los indicios señalan que el Chi Kung evolucionó en China como una forma preventiva y curativa del cuidado de la salud, y es a mediados del siglo XX que el interés en las aplicaciones médicas del Chi Kung se reavivó repentinamente.

Esta Escuela destaca la importancia del ejercicio físico como medio para mantener el cuerpo tonificado, equilibrado, y para estimular el libre flujo de la sangre y la energía a través de todo el sistema. Sin embargo, el tipo de ejercicio es bastante diferente de la máxima que dice: sin apremio no hay premio. El Chi Kung pone énfasis en los movimientos suaves, lentos y rítmicos, sincronizados con una respiración diafragmática profunda.

La escuela médica adoptó numerosas formas de los ejercicios: el dao yin, el juego de los cinco animales, el baduan yin, el tai chi chuan, masajes de acupresión, etc. Su particularidad es el poco uso de la mente y la visualización, al modo como hacen los taoístas en los ejercicios, aunque se reconoce la importancia de la tranquilidad y el equilibrio emocional.

En el año 610 d.C., el profesor imperial de medicina Chao Yuan Fang editó el primer libro chino especializado en patología, en 50 volúmenes. Registra 1270 tipos diferentes de enfermedades, explicando los síntomas, las causas y los principios terapéuticos de cada una. El rasgo extraordinario es que sólo prescribe como remedio la práctica de 400 tipos de ejercicios Chi Kung según sea la enfermedad. Otro médico erudito fue Sun Si Miao, famoso por haber expuesto la terapia Chi Kung de los seis sonidos curativos.

Básicamente, hay dos tipos de Chi Kung médico: preventivo y curativo. En este último existe también la modalidad de trasmitir energía curativa del maestro sanador al paciente, conocido en chino como fa-shi. Esta técnica actualmente es estudiada por los científicos chinos para tratar enfermedades terminales, severas y degenerativas.

ARTE MARCIAL

Después de que Tamo enseñó a los monjes chinos a integrar el ejercicio físico en sus prácticas de meditación, y a los artistas marciales cómo potenciar sus destrezas físicas con el cultivo del espíritu, las Escuelas marciales y de meditación del Chi Kung construyeron sus prácticas sobre la idea del elixir interno (nei dan) de la energía como piedra angular del poder físico y de la lucidez espiritual.

Desde los tiempos de Tamo, las artes marciales han seguido el camino de la práctica de la energía interna y han utilizado lo espiritual para manejar la energía, y la energía para cultivar las destrezas marciales.

La Escuela Marcial tomó prestadas ciertas técnicas de la Escuela Médica del Chi Kung. Por ejemplo, los meridianos y los puntos vitales del sistema de energía humano fueron estudiados cuidadosamente para aprender cómo la energía se desplaza por el cuerpo, y se desarrollaron técnicas específicas de lucha para incapacitar a un rival con el simple hecho de golpear uno o más puntos específicos, de forma que el cuerpo se paraliza inmediatamente.

El Kung Fu contaba con 72 artes especializadas, entre ellas; campana de oro, palma de hierro, correr sin hollar la hierba, 18 monjes, que incorporaban ejercicios de Chi Kung en su entrenamiento.

FORMAS DE CHI KUNG

Ha habido diversas formas de clasificar estos ejercicios: una es la que acabamos de mencionar; otra es dividirlo en jing gung, o prácticas estáticas, y dung gung, o prácticas en movimiento, también como la forma yin y yang del Chi Kung.

Las formas en movimiento, suelen definirse como aquellas que implican movimientos externos del cuerpo mediados por una quietud interna de la mente. Los principios básicos son rou, la ductilidad; mou, la lentitud, y ho, la suavidad. Su propósito es mantener las partes activas del cuerpo sueltas y flexibles con el fin de estimular la circulación sanguínea y la energía a través del sistema. Todo se resume en la frase buscar la quietud dentro del movimiento.

Las formas estáticas están definidas por la quietud externa del cuerpo, combinada con el movimiento interno de la energía, o cómo buscar el movimiento en la quietud. El propósito es mantener la mente totalmente sincronizada con la respiración.

Desde que Tamo reunió las tradiciones marcial y meditativa del Chi Kung, el movimiento y la quietud han compartido el mismo rango de importancia.

EQUILIBRIO EN EL CHI KUNG

Los sistemas de Chi Kung también se pueden clasificar según la parte del sistema humano al que aportan equilibrio.

-El equilibrio del cuerpo (tiao chen). En estos Chi Kung el equilibrio se alcanza mediante ejercicios y relajación. A medida que el cuerpo se relaja, el sistema nervioso autónomo se activa, equilibrando también el sistema endocrino y estimulando los mecanismos curativos del cuerpo.

-El equilibrio de la respiración (tiao shi). Al equilibrar la respiración mediante movimientos rítmicos del diafragma, llamada respiración de compresión o de las fosas nasales alternadas, se equilibra también el sistema energético, el emocional, se armonizan las 5 energías elementales de los órganos, se equilibra la polaridad yin yang, se estimula la circulación de la energía por los meridianos y se sincroniza el campo energético del hombre con el de la Naturaleza.

-El equilibrio de la mente (tiao shen). Supone controlar las funciones cerebrales posnatales de la mente humana adquirida, de manera que puedan manifestarse los poderes prenatales del espíritu primordial.

La clave para dirigir la atención de la mente es la facultad del espíritu primordial conocida como yi (voluntad). Es el agente que nos permite ejercitar el control volitivo sobre nuestro cuerpo, respiración y mente.

Todas estas variedades de estilos, formas y escuelas se reducen básicamente a tres categorías de la práctica del Chi Kung: medicina, meditación y arte marcial. El denominador común es el chi, la energía, que, como diría Lao Tse, carece de sonido, carece de sustancia, de nada depende, es inmutable, omnipresente, implacable. Podemos pensar en ella como la madre de todas las cosas bajo el cielo.

EL CHI KUNG Y LOS TRES TESOROS

El Chi Kung está inmerso en las concepciones que conforman la mentalidad china. Una de estas concepciones es el San Bao, los Tres Tesoros, que son shen, chi y jiang, (espíritu primordial, energía y esencia), como réplica microcósmica del universo macrocósmico compuesto por los tres poderes, tien, rem y ti, (Cielo, Humanidad y Tierra). El Cielo es la fuente del espíritu primordial y de la conciencia universal, esencialmente abierto y vacío, naturalmente radiante y claro. Brinda al espíritu humano (shen), la primordial virtud del Tao, que potencia la mente humana con la capacidad de realizar la conciencia primordial pura, conocida como Iluminación en el Budismo y como inmortalidad en la tradición taoísta. Afirma el clásico de la medicina interna del Emperador Amarillo que el cielo fue creado por la acumulación de yang. La Tierra se refiere al mundo material, la fuente de las fuerzas naturales, las cinco energías elementales y el escenario donde se producen las transformaciones cíclicas. La Tierra expresa su poder en la vida humana a través de los instintos básicos de la supervivencia y de los impulsos primarios de la procreación y propagación de las especies conocidas como el jiang o la esencia. La Humanidad o rem es específicamente el sabio, el santo, el soberano, que a diferencia del hombre común resume en sí lo mejor del cielo y de la tierra, equilibrando y sirviendo de puente y emisario de las bondades de ambos. Para lograr esto, el hombre debe hacer en sí mismo lo que hará en la Naturaleza, es decir, armonizar el Shen (espíritu), equivalente al cielo, con el Jiang (esencia), equivalente a la tierra, y lo que relaciona a ambos, que es el Chi (respiración, energía), equivalente al Rem-Humanidad en cuanto a función.

TIEN SHEN

REM CHI

TI JIANG

Así llegamos a los Tres Tesoros que son el vínculo triangular que conecta a todos los seres humanos con el poder y sabiduría infinita del Universo, y comprende los componentes básicos de la Escuela del Chi Kung de la Alquimia interior, nei gung (trabajo interno).

En el Clásico de Wen Tse de hace 2.000 años se señala que el cuerpo es el templo de la vida. La energía es la fuerza de la vida. El espíritu es el gobernante de la vida. Si uno de ellos se desequilibra, los tres resultan dañados.

Antes del nacimiento, los Tres Tesoros están agrupados en una unidad sin fisura, conocido como su aspecto prenatal. Esta especie de semilla empieza a brotar en el momento mismo de la concepción, diferenciándose del resto del Universo como una gota de agua que se desprende de una ola en el océano. Al nacer, los Tres Tesoros se separan en tres manifestaciones postnatales, la esencia en el cuerpo, la energía en la respiración y el espíritu en la mente, mientras sus raíces prenatales se conservan en una profunda reserva como esencia, jiang; energía, chi, y espíritu primordial, Shen. Revisaremos la relación pre y postnatal de los Tres Tesoros:

Jiang, o esencia prenatal, es la fuerza creativa primordial del Universo, de la que el hombre recibe una medida a partir de la fusión del esperma y el óvulo, y se almacena en las glándulas sexuales y suprarrenales.

Su condición postnatal es el cuerpo, como esencia nutritiva y material de los alimentos, el agua y el aire. Sus formas más importantes son los fluidos corporales vitales, como la sangre, las hormonas, los neurotransmisores, el fluido cerebro-espinal, etc. El lugar que corresponde a la esencia postnatal es el tan tien inferior.

El chi en su condición prenatal es el poder primordial del Universo, su naturaleza es la constante actividad y la perpetua transformación, y se asocia estrechamente con la esencia prenatal.

La energía postnatal se refiere a las 5 energías elementales de los sistemas de los órganos vitales: la respiración, el habla, el movimiento corporal y el metabolismo, además de la energía emocional. Esta energía está centrada en el tan tien medio, y se puede controlar mediante métodos equilibrados de respiración Chi Kung.

El shen o el Espíritu primordial, en su condición prenatal, es la mente del Tao, que está presente en todo el Universo y dota a todo ser sensible con la luz original de la conciencia. Permanece profundamente oculto como una perla preciosa en la concha temporal de la mente humana, su condición postnatal.

Es como un nómada intranquilo que va de un lapso vital a otro, alojándose en este cuerpo y después moviéndose a otro sin que jamás le reconozcan sus anfitriones pasajeros, hasta un día en la vida del hombre en que su mente terrenal despierta a la sutil presencia del espíritu primordial y la libera de las ilusiones. Este aspecto de la mente humana es su condición prenatal e inmortal, y reconocerlo significa superar el miedo a la muerte y encontrar la paz interior, fin último del Chi Kung espiritual. El espíritu postnatal reside en el tan tien superior.

El objetivo espiritual del Chi Kung o Alquimia interna (nei-gung) es cultivar los Tres Tesoros, con los que logran salud y longevidad, condiciones necesarias para alcanzar la inmortalidad.

EL TRABAJO DE LA ENERGÍA

Aquí también nos acompaña la polaridad wai-gung, nei-gung (trabajo externo e interno).

El trabajo externo incluye los movimientos rítmicos y las posturas equilibradas del cuerpo, diseñadas para dirigir y fortalecer la energía conducida por los meridianos o canales.

Lo que no se ve, pero que los practicantes sienten, son los aspectos internos, denominados con toda propiedad Alquimia interior.

En la práctica, sólo el objetivo y propósito puesto en esta disciplina distingue si el camino es interno o externo.

El Maestro taoísta Chao Pi-Chen, escribió: en el campo del elixir inferior (tan tien inferior), por debajo del ombligo, es donde la fuerza generativa (esencia) se sublima en vitalidad (energía); el campo medio del elixir (tan tien medio), en el plexo solar, es donde se sublima la vitalidad en espíritu; en el campo superior del elixir (tan tien superior), en el cerebro, es donde el espíritu se sublima para encumbrarse hacia el espacio.

La fuerza generativa (esencia) se transforma en vitalidad (energía) cuando el cuerpo esta quieto; la vitalidad se convierte en espíritu cuando el corazón está sereno; y el espíritu vuelve al vacío debido a la mente o pensamiento inmutable.

Éste es el fundamento del Chi Kung. Mediante la respiración, su ejercicio y dominio iniciamos el cultivo de los Tres Tesoros. Pero no podemos aislar o excluir la totalidad.

Además de este aspecto trino y de la dualidad, la Unidad, el Todo coherente, es muy importante.

La práctica del Chi Kung involucra toda la personalidad, la postura, el cuerpo, la respiración, el ritmo energético; la actitud que se describe como la sonrisa interior, su aspecto emocional y, con la concentración y visualización, la parte mental.

Hay dos ciclos que produce la práctica y se conocen como el ciclo de nutrición y el de control. El ciclo de nutrición es el ciclo yin (yin inferior nutre al yang), y el ciclo de control es el yang (yang superior controla el yin).

Mediante la respiración, la esencia vital de las hormonas, en especial las secreciones sexuales, se transforman en energía. Esta energía es impulsada hasta el tan tien superior, donde se transforma y refina en energía espiritual. Pero para lograrlo se necesita concentrar la mente y armonizar la respiración. Al lograr esto se alcanza un equilibrio adecuado de la esencia (hormonal, neurotransmisores, etc.) que nutrirá a la energía.

Es todo a la vez, pues el ciclo de nutrición y control son continuos, y se incrementan hasta alcanzar el máximo refinamiento, que es la condición para restaurar la unidad primordial de los Tres Tesoros y devolverlos a la fuente universal, la inmortalidad, como una gota de agua que se desliza al brillante mar.

Estas notas resumidas sobre el Chi Kung darán al practicante los fundamentos de la respiración y el contexto y alcance de estos ejercicios, que van desde el fortalecimiento físico, hasta el desarrollo de los niveles energéticos y su relación con la meditación en las Artes Marciales.

Quedarían por desarrollar en detalle los aspectos fisiológicos, de los cuales ya hay muchos estudios, la dinámica del chi a través de los meridianos, basado en la teoría de la Acupuntura y lo relacionado con la concentración, visualización y la meditación.

Significado de los términos del fragmento anónimo de la introducción

Caldero: Adepto

Mercurio: Energía cósmica beneficiosa

Fuente limpia: Energía intrínseca de los riñones

Fuego: Energía intrínseca del corazón

Temp. Correcta: Respiración suave y rítmica

Plomo: Energía indeseada que se elimina del cuerpo

La práctica de la respiración hace circular por los meridianos la energía en un flujo continuo llamado circulación microcósmica, y se mantiene durante 300 vueltas.

La energía se acumula en el tan tien inferior y así generada, formará la perla de oro lista para usar en la práctica de la santidad.

Bibliografía

— Libro del Chi Kung, Daniel Reid.

— El Tao del bienestar y la larga vida, Da Liu.

— Chi Kung, Camisa de Hierro, Mantak Chia.

— El Arte del Chi Kung, Wong Kiew Kit.

Daniel Salinas
Articulo publicado en Revista Esfinge # 51, Noviembre 2004

¿ Tienes Dudas o preguntas sobre Hung Gar, Tai Chi y Qigong o Chi Kung ?

2008-07-26T10:21:00.007-05:00

Puedes consultarnos aquí, donde dedicadamente el profesor Gerardo Montes les dará atención:

Si-Fu Efren Villegas Garduño: Hung Gar, Qigong, Tai Chi

2008-07-25T17:42:00.005-05:00

Efrén Villegas Garduño (1948 -)

Maestro Efrén Villegas Garduño.

Nacido en Irimbo Michoacán el 04 de Julio de 1948. En 1972 estudió con el profesor Kasim Kun Lee el estilo de Kung Fu; en 1973 estudió con el profesor Alejandro Carlón el arte del Karate; de 1973 a 1975 estudia Judo con el profesor Arturo Fernández López (Judo y Jiu Jitsu).

En 1980 estudia con el profesor Jimne Wein las artes del Tai Chi y Kung Fu. En el año de 1980 estudia las técnicas de Kung Fu con el profesor Virgilio Sánchez quien es reconocido por la Asociación Internacional de Artes Marciales Chinas; así mismo en este año estudia el arte del Aikido con el profesor Manuel Moreno. En 1999 entrena con el profesor Jimmy Pau Kar Issai el Kung Fu y Tai Chi.

En 1991 acredita el curso de medicina del deporte, en 1992 es reconocido por el Maestro Chi Siao Min en las artes de (Kung Fu y Chin Nah). En 1994 acredita un curso de resucitación pulmonar. De 1995 a 1996 estudia con el profesor Wang Yang Xi las artes del Chi Kung, Tai Chi en estilos: Yang, Chen, Wu, Wu Hao, Tsung, así como las técnicas de masaje Qi Gong para la salud, es reconocido como alumno directo y perteneciente a la escuela del maestro Wang Yan Xi recibiendo el estandarte de escuela de dicho maestro.

En 2001 estudia el curso de introducción al Chi Kung con el maestro Chen Yon Fa; así como también en este mismo año estudia con el maestro Mantak Chia, los cursos “Las claves del Tan Tien, Chi Kung y la fusión de los cinco elementos” primer y segundo nivel.

Árbol genealógico.

Qigong o Chikung de los 5 elementos

2008-07-19T09:08:00.009-05:00

El Chi Kung de los 5 Elementos

Preparación (Respiración Natural).

En posición básica tomar conciencia del enraizamiento, relajando el cuerpo, con las rodillas ligeramente flexionadas, sintiendo la coronilla "colgada de una estrella"

(Respiración Invertida - punta de la lengua en contacto con el paladar)

Tierra –inspirar- (posición de Tierra con las palmas hacia el suelo) –Cielo (las manos abiertas y los brazos extendidos miran hacia el Cielo)-Hombre –espirar- (flexionamos los brazos frente al pecho con las palmas hacia arriba.)

Extender los brazos en cruz (palmas de las manos hacia abajo) y hacer ondulaciones (Fuego) manos, brazos y hombros, empujando alternativamente a derecha e izquierda.

Brazos al frente sujetando una Gran bola de Qi, con mano iquierda abajo y la derecha arriba: Girar la órbita: 1º rpetidamente en un sentido (mano izquierda visualizando que sube por detrás -Du mai) y luego en el sentido contrario visualizando que asciende por Ren mai). Terminar en la posición con la que comenzamos. Al elevar la mano izquierda: inspirar; al descender: espirar.

Giramos las manos para formar la bola de energía (Qi) frente al Tan Tien Inferior, repirando la bola de Qi (con la inspiración dilatamos la bola; con la espiración la contraemos).

Con las manos frente al Tan tien expandimos y contraemos la bola al frente con respiración invertida, al inspirar contremos el estómago y abrimos el punto Ming men (riñones), con la espiración relajamos diafragma, espalda, todo en general..

Desde posición de apertura apagar el Fuego en el Agua , subiendo las manos con las palmas hacia arriba desde debajo del Tan tien (2º Chakra) hacia la parte alta del pecho (4º Chakra), girar palmas empujando hacia abajo, visualizando que se coge el Fuego del corazón para refrescarlo en el Agua (espirar), bajando las manos por debajo de los intestinos.

Subir la energía (Qi) (inspiración) sobrante hacia la garganta (5º Chakra) para liberarla exhalando hacia el Cielo, visualizando que se sube la energía desde el Tan tien hacia el pecho inspirando, girar las palmas desde la garganta y con una sonora exhalación: ¡¡AAAH!! se libera la energía restante extendiendo las manos hacia el Cielo.

Con los brazos extendidos hacia el Cielo estiramos los dedos como antenas para recoger la nueva energía (inspirar). Bajamos la energía desde la coronilla (Bai hui) por los costados hacia Ming men (espirar).

Abrir a la posición de abrazar el árbol (Madera,) desde aquí manos como nubes amplias con la mirada al frente más allá de las manos.

De Madera se pasa a Metal: manos al Dai mai (por delante), palmas hacia arriba, realizamos círculos amplios de atrás (inspirar) hacia delante –en forma de molino-, alternativamente con el brazo derecho c I , y después el izquierdo d I . Las palmas de las manos siempre cortan de arriba abajo (espirar).

Tensar y relajar. Separar más las piernas y describiendo un arco amplio con los brazos traemos los puños frente al pecho a una distancia de unos 20 cms. (inspirar); tensando todos los músculos con la inspiración; espirar de golpe, con la espiración dejamos caer los brazos y relajamos todo el cuerpo.

Tomar energía de Tierra, subiéndola hasta el pecho (inspirar) y empujar nuevamente hacia abajo (espirar).

Recoger el pie izquierdo para juntar los pies y uniendo las manos por su dorso a la altura del Tan tien hacemos espirales, ascendiendo y en sentido de las agujas del reloj -P - (inspirar), hasta situarlas sobre nuestra coronilla (Corona Celeste – 7º Chakra); abrir espirando y bajando los brazos por los lados con las palmas hacia arriba, visualizando una ducha de Qi. Podemos visualizar cómo la espiral asciende por nuestro interior hacia la Corona Celeste.

Inspirando, subir las manos como en apertura hacia los ojos (6º Chakra) y bajarlas (espirando) como mesándose la barba hasta situar las manos sobre el Tan tien acumulando en este punto el Qi.

(Respiración Natural)

Podemos también terminar en posición básica con las piernas un poco más separadas y extender los brazos con las palmas hacia arriba y a los lados del cuerpo, manteniendo la posición unos minutos.

http://www.navacerrada.info/extras/taichi.html

Qué es el Qi, chi o ki

2008-07-10T19:41:00.004-05:00

QUÉ ES EL QI

La idea de “qi” es central en el pensamiento médico chino: “Todo el universo está compuesto y definido por su qi. El qi es la raíz del hombre, su energía”, dice el Nan King (“Canon de las Dificultades”) en su Capítulo 8.

El qi se presenta de dos modos:

El qi que participa en la formación de los elementos constitutivos del cuerpo permite a la vida manifestarse y representa la esencia de las cosas —por ejemplo, el qi de la respiración (qi del cielo) o el qi de la alimentación (qi de la tierra)—.
El qi constituido por la actividad fisiológica de los tejidos orgánicos —por ejemplo, el qi de los órganos, el qi de los vasos—.

Estos dos aspectos del qi tienen relaciones recíprocas: el primero esla base material del segundo; el segundo es la manifestación material del primero El pensamiento chino no distingue entre materia y energía, pero podemos pensar en el qi como materia a punto de convertirse en energía o como energía a punto de materializarse.

ORÍGENES DEL QI

El inn y el yang (ying-yan) fueron concebidos en la filosofía china como una forma de explicar el universo. Estas ideas conforman un sistema puramente relativista, en el cual las cosas sólo pueden ser descritas unas con referencia a otras siendo imposible la captacion de algo separado del resto En teoria todas las relaciones en el universo pueden estudiarse a través de esta óptica y los chinos trataron de hacerlo de una manera muy general. Buscaron vínculos entre el cielo (yang) y la tierra (inn) e investigaron cómo se influían mutuamente. Entre las relaciones más importantes estaban las del cielo y el hombre la tierra y el hombre y toda la complejisima red de interacciones estructuradas entre estas tres entidades.

El sistema ternario es muy importante en el pensamiento chino,no solamente porque describe las esenciales relaciones cosmo-lógicas entre el cielo, la tierra y el hombre, sino porque también provee el fundamento por el cual otras variables pueden ser explicadas Es el sustento de los trigramas del I-Ching.

A través de este sistema podremos apreciar y estudiar las formas en las cuales el hombre se ve afectado por su ambiente. Éste está dividido básicamente en dos: el ambiente inmediato, la tierra, y el ambiente general, el cielo. Ambos, el microcosmos y el macrocosmos, inciden en el hombre. Las energías de ambos tienen efectos específicos y generales sobre la energía del hombre.

Todas las cosas coexisten e interactúan en el universo. Nada puede existir de manera independiente, de modo que, si algo ocurre en el macrocosmos afectará al hombre, y viceversa, más allá de que podamos o no percibirlo con nuestros sentidos. Es de esta interacción entre el cielo, la tierra y el hombre que el qi de este último surge.

Según el Nei Jing, las energías del cielo, del hombre y de la tierra interactúan para formar el verdadero qi. Es en el hara o espacio interrenal donde las energías se transforman para convertirse en el “qi fuente” del cuerpo. Textualmente, este tratado, en su Capítulo 75, dice: “el verdadero qi es el qi prenatal proveniente de nuestros padres; el qi de la respiración proviene del cielo y el qi del alimento y del agua, provienen de la tierra, mezclándose todos ellos”.

La idea de que las energías descienden hacia el hara o espacio interrenal es típica de los textos clásicos. El hara era visto como el punto de reunión donde estas tres energías se “alquimizaban”, para transformarse en el qi verdadero.

Se deduce de esto que el qi o energía vital deberá su calidad al tipo de alimentación, a la respiración y a la herencia genética de cada individuo. Si bien para los chinos la herencia genética o “energía ancestral” era inmodificable, se ocuparon extensamente de las otras dos fuentes de energía, a través de la dietoterapia y de las técnicas de respiración.

FUNCIONES DEL QI

Del mismo modo en que nosotros vemos en la electricidad un fenómeno general que se muestra de diversas maneras —alto y bajo voltaje, alto y bajo amperaje—, los chinos reconocen en el qi muchas funciones y aspectos variables.

El qi es responsable por la integridad física del hombre como entidad, así como también por los cambios que dicha integridad sufre.

El qi es la fuente de todo movimiento.
Regula la temperatura del cuerpo.
Es la fuente de transformación armoniosa.
Protege al cuerpo.
Gobierna la contención de los fluidos y órganos en el cuerpo.

El qi es la fuente de todo movimiento.

Esta función incluye movimiento en todo sentido: movimiento voluntario o volitivo (caminar, danzar, comer, hablar) y movimiento involuntario o vegetativo (respiración, digestión, latir del corazón, etc.).

Si estas fuerzas estuvieran “en vacío”, como se dice en medicina china, o débiles, su movilidad disminuiría (afectándose, entre otras cosas, el crecimiento del cuerpo y el movimiento que cada órgano y cada víscera efectúan a fin de tener una calidad de vida adecuada); se detendría la circulación de la energía por los meridianos, influyendo negativamente en los fluidos corporales y en la sangre, que se estancarían y generarían diversas enfermedades.

El qi regula la temperatura del cuerpo

Una falla en esta función traerá temor al frío y frío en cuerpo y miembros.

El qi es la fuente de la transformación armoniosa.

Cuando la comida es ingerida se transforma en otras sustancias,taless como qi, lágrimas, sudor, sangre, orina, etc. Estos cambios Dependen de esta función.

El qi protege al cuerpo

El qi protege al cuerpo de las energías perversas, evitando su penetración por la piel o por los orificios corporales (véase más adelante el Capítulo sobre energías perversas). Un vacío de qi acarrea un estado de vulnerabilidad hacia los factores causales de las enfermedades. El So Wen dice: “Los xia (agentes patógenos)afluyen a donde hay vacío de qi”.

El qi gobierna la contención de los fluidos y órganos del cuerpo.

En otras palabras, el qi mantiene a cada cosa en su lugar. Evita que la sangre se extravase y que los órganos salgan de su posición adecuada. Previene también la pérdida excesiva de fluidos corporales, como sudor y saliva.

TIPOS DE QI

Yang qi e inn qi

Esta distinción se da principalmente en función del tropismo de la energia: aquella cuyo movimiento se dirige hacia el exterior, hacia arriba, es yang, en tanto que la que viaja hacia dentro y abajo es considerada inn.

Jing qi: innato y adquirido

Es el principio esencial o quintaesencia.

El jing qi inato no puede ser renovado; depende de lo recibido por cada uno en el momento de la concepción. Es la herencia genética, con sus posibles manifestaciones en cada uno de nosotros. Si nuestra herencia es buena y la mantenemos como un tesoro, no contaminándola con comidas inadecuadas y realizando el ejercicio apropiado para oxigenar nuestros tejidos, la salud está garantizada.

Aun si tuviésemos una mala herencia genética —como sucedería, por ejemplo, si alguno de nuestros familiares directos padeciera de diabetes—, la recomendación de la medicina china es mantener, en lo posible, los hábitos más saludables, para que se manifiesten los mejores aspectos de nuestra información genética, evitando acelerar los tiempos de los factores patógenos ya impresos en nosotros.
El jing qi adquirido o de la nutrición depende de la digestión, de la buena calidad de la dieta y de la correcta respiración.

Existe una permanente interacción entre ambos tipos de qi. Veamos un ejemplo: si el jing qi ancestral requiere que tomemos precauciones en algunos aspectos —como la de evitar, si hay antecedentes de cáncer de mama en la familia, la ingesta de fitoestrógenos u hormonas sintéticas, pues eso puede despertar lo peor de nuestra naturaleza—, incorporar a nuestra vida costumbres beneficiosas para la salud, como ejercicios adecuados y una dieta sana, retrasará procesos o evitará que se desencadenen.

Quing qi

Este qi, también llamado “del cielo” o “puro”, existe en la naturaleza y en el atre que se respira; es inhalado y penetra en el cuerpo a través de la accion de los pulmones. Combinado con el jing qi adquirido, producirá el zhong qi.

Yuan qi

“Yuan qi” significa “energía original”. Este tipo de qi es producido por el jing qi innato, que despues del nacimiento se alimenta y complementa con el jing qi adquirido de la nutricion. A traves de la acción del triple recalentador es distribuido a todos los estratos corporales. No hay espacio en el cuerpo que no penetre; todas las funciones corporales dependen de este alimento base.

¿Qué es el triple recalentador?

"Triple recalentador" es un concepto que sirve para dividir y entender mejor las tres funciones básicas de la fisiología del cuerpo.

El calentador superior está representado por todos los órganos ubicados por encima del cardias y abarca especialmente al corazón y a los pulmones, por lo tanto, se conecta con la función cardiorrespíratoria, en particular con la capacidad del pulmón de mover aire y con la del corazón de hacer circular la sangre.

El calentador medio abarca los órganos que se encuentran en el plano comprendido entre el cardias y el píloro, es decir; el estómago, la primera porción del duodeno, la versícula biliar; el hígado, el bazo y el páncreas. La función asociada a estos órganos es la de transformar y absorber los alimentos en el cuerpo para producir sangre y así nutrir a los órganos y a los tejidos corporales.

El calentador inferior comprende los órganos que se encuentran por debajo del píloro, o sea, los órganos de desasimilación: los intestinos los riñones la vejiga y todo el sistema urinario y sexual.

Podemos, pues, sintetizar las funciones del triple recalentador de la siguiente manera:

Calentador superior: asimilación de oxígeno.
Calentador medio: transformación y absorción de nutrientes de los alimentos.
Calentador inferior: eliminación de los desechos orgánicos y purificación del cuerpo.

Zhong qi

Este qi está formado por la unión entre el qi puro inhalado por los pulmones y el jing qi adquirido El Nei Ching dice “se atesora en el pecho, sube a la garganta, se conecta con el corazón y los vasos y mueve la respiración”.

Su función específica es la de regular el rítmico movimiento de la respiración y los latidos del corazón; también la voz y el fluir de la sangre dependen de este qi.

Ying qi

Es la energía nutriente proveniente de la alimentación, transformada en el bazo y en el estómago. Este qi circula como la sangre en los vasos, manteniendo con ésta un vínculo muy estrecho; por eso se los puede distinguir, pero no se los puede separar.

El ying qi recorre el organismo siguiendo los meridianos, en un doble movimiento que se completa en veinticuatro horas. Este tipo de qi también es conocido con el nombre de yong qi.

Una de las circulaciones, según el Ling Shu, Capítulo 16, se desarrolla de acuerdo con el orden de los meridianos: comienza a las tres de la mañana en el de pulmón y recorre el conjunto de los meridianos, demorando dos horas en cada uno. Durante esta estadía se produce en cada meridiano la llamada “marea energética”: el meridiano afectado entra en un estado de plenitud. Doce horas después se produce el efecto inverso y ocurre lo que llamaremos “mínimo energético”.
La otra circulación se inicia en el pulmón a las tres de la mañana y continua por dos meridianos extraordinarios el du mai (vaso gobernador) y el ren mai (vaso concepcion). El ying qi circulara doce horas por cada uno.

¿Qué son los meridianos?

Los meridianos son los canales por los cuales la energía electromagnética circula por el cuerpo, a través de todos los tejidos corporales. Más adelante trataremos este tema con mayor profundidad.

Wei qi

Es la energía protectora o energía defensiva. Esta energía es de naturaleza demasiado sutil para poder ser contenida por los vasos; circula por la piel y por los meridianos tendinoso-musculares, para protegernos de los factores ambientales.

Sus funciones son:

Proteger la superficie del cuerpo contra agresores externos y factores climáticos.
Controlar la apertura de las glándulas sudoríparas.
Regular la temperatura del cuerpo.
Mantener calientes a los órganos.
Dar brillo a la piel y al pelo.

El fluir del wei qi es más veloz que el del ying qi, ya que circula por el organismo cincuenta veces por día. Ejecuta veinticinco vueltas diurnas: parte del punto Vejiga 1 y atraviesa la zona yang del cuerpo. Las restantes veinticinco vueltas se producen durante la noche, recorriendo las zonas inn. Esta última circulación se origina en la planta del pie, penetra en el meridiano de riñón y sigue el ciclo generacional de los cinco elementos.

El qi de los órganos y de las vísceras

Las funciones específicas de los órganos y de las vísceras son referidas como el qi respectivo de cada uno. Cuando hablamos del qi del corazón o del hígado, la fuerza —qi— a la cual aludimos es la misma pero la actividad de ese qi es diferente en cada caso, pues el órgano o víscera imprime en el qi su razón de ser. El qi es la energía con la cual cada órgano y cada víscera podrán cumplir con su misión preestablecida.

Posiciones básicas del Hung Gar y glosario de términos

2008-07-10T17:44:00.004-05:00

Tai Chi y Hung Gar, un origen común: Qigong

2008-07-08T16:48:00.008-05:00

Qigong o Chi Kung

Qi se refiere al "aliento vital" a la energía que anima a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al "trabajo". Qi Gong (Chi Kung) significa el trabajo sobre la energía vital.

El Chi Kung deriva de técnicas más antiguas conocidas como Dao Yin . El término Qigong es relativamente reciente, no fué empleado en su sentido actual hasta el pasado siglo XX. En un principio designó su utilización marcial (1915, 1929). No es hasta 1936 que se utiliza para designar su aplicación terapéutica en la obra Terapéutica específica para la tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao, publicada en Hangzhou. En diciembre de 1955, el ministerio chino de la salud reconoció oficialmente el interés terapéutico del Chi Kung y recomendó su práctica.

El objetivo del Chi Kung es fortalecer el cuerpo y la generación de la energía (chi ) que lo anima. Liberar de obstrucciones el flujo de dicha energía y dirigirla a dónde sea necesario según el fin que se persiga (terapéutico, marcial o espiritual). Para ello el Chi Kung cultiva los "Tres Tesoros" : Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen (espíritu).

El Chi Kung puede ser estático o dinámico. El Chi Kung estático puede realizarse de pie (Zhan Zhuang) o sentado (Baduan Jin). El Chi Kung dinámico puede realizarse sin desplazamiento (Baduan Jin) o con desplazamiento (Wu Qin Xi).

El kungfu , término con el que se denominan las artes marciales chinas fue una evolución del Chi Kung aplicada a la autodefensa.

Según los fines perseguidos los ejercicios de Chi Kung pueden ser mucho más complejos e intensos que los practicados en una sesión para principiantes de Tai Chi Chuan. En castellano se han publicado diversos libros de Yang Jwing-Ming y Mantak Chia en los que describen algunas prácticas de Chi Kung avanzadas.

Tai Chi Chuan

El Tai Chi Chuan en sí mismo es un Chi Kung y su práctica difiere de otros tipos de Chi Kung no sólo por la forma externa de los ejercicios sino en la forma en que orienta la movilización del Chi. Cada tipo de Chi Kung es completo en sí mismo respecto de sus fines y dentro de cada tipo existen diferentes formas según el nivel de aprendizaje.

Hung Gar

El Hung Gar es un sistema de kung fu desarrollado en el siglo XVII, es considerado un sistema Nam Pai, esto es de los sistemas del sur de China (Hung gar, Mok Gar, Choy Gar, Lau Gar y Li Gar). Su traducción es "boxeo de la familia Hung", y se basa en el boxeo del tigre y la grulla.

Nos hemos alejado mucho en el tiempo para poder responder a cuestiones que puede plantearse el que intenta abordar de nuevo la comprensión de este sistema y su historia. Las preguntas se persiguen unas a otras dentro de un orden lógico. Si pretendemos decirle a quien nos requiere información sobre el Hung Gar, que éste proviene, en gran medida, del monasterio de Shaolín, sin haberle explicado previamente qué es este lugar y qué parte de su historia tiene que ver con la nuestra, la forma de asumir la información que le proporcionemos no tendrá la solidez de unos pilares informativos bien elaborados. Es por ello, que no empezaremos nuestra historia desde el siglo xvii, fecha en la que se define este estilo como tal. Con ello incurriríamos en presentar la historia sin raíces. Esta injusticia, tantas veces cometida en el análisis historiográfico de los estilos marciales genera una importante desinformación que, a la larga, afecta al sentido y a la realidad práctica del arte marcial estudiado: aparición de líneas genealógicas desconocidas e indeterminadas, modificaciones de las técnicas o de su sentido con alusión a maestros inexistentes o sin relación directa con los creadores del estilo, y un largo etcétera de despropósitos que finalmente impedirán una visión objetiva por parte del interesado.

La historia de Shaolín comienza con la construcción del templo del norte en el condado de Dengfeng, en la provincia de Henan, durante la dinastía Wei del norte. Esta dinastía se encuentra en el periodo denominado "Periodo de los tres reinos" que duró desde el año 220 al 266 de nuestra era. Éste es un periodo clasificado por los historiadores chinos como la etapa que divide en dos el separatismo propiciado por el sistema feudal hasta la reunificación del país. Una época convulsa de la que se guardan pocos escritos relativos a los detalles de la creación del monasterio.

El templo se erigió en los bosques de la montaña Shao Shi en la cordillera montañosa de Song Yue Shi, de cuyo título gana su nombre que significa "pequeño bosque". Este lugar se encuentra a unos 13 kilómetros al norte de la ciudad de Deng Feng. Se edificó en el año 19 del reinado del emperador Xiao Wen. Su promotor fue un monje hindú llamado Ba Tuo y su construcción se prolongó durante diferentes periodos históricos.

Hung Hei era un comerciante de té que entrenaba en el monasterio de Shaolín de Fukien como practicante laico. Existían diferentes categorías de practicantes en el templo y a los que no eran monjes no se les consideraba de la misma manera a la hora de enseñarles las bases y el sistema de combate que, ya a estas alturas de la historia, era propio y exclusivo del monasterio. El abad del templo por aquel entonces era Chi Zin, a quien se le atribuye la tutela personal en la enseñanza de Hung Hei Kwun por el talento que éste demostraba durante los entrenamientos. Esto le valió la consideración de ser el mejor de los laicos que asistían a las clases de artes marciales en Shaolín.

Precisamente fue un incidente con uno de estos practicantes laicos lo que provocó que este monasterio acabara destruido por los manchúes. Wu Wai Kin decidió luchar contra los nobles manchúes en venganza por la muerte de su padre. Éste fue el detonante para que esta dinastía volviese los ojos hacia el monasterio, al tiempo que sus ejércitos, y terminaran por destruir el templo.

Algunos autores citan que tan sólo trece personas lograron escapar de la masacre, algo que nunca sabremos con seguridad. Lo cierto es que sí se ha podido contrastar que tanto Hung Hei como el abad del templo pudieron escapar con vida de lo ocurrido. No tuvo tanta suerte a posteriori el abad del templo y falleció en un supuesto combate con un luchador de Pak Mei, dato que no hemos podido contrastar históricamente y de cuya autenticidad nos vemos en la obligación de dudar. Del mismo modo se menciona en la historia del estilo que Hung Hei Kwon comenzó sus enseñanzas para la transmisión del estilo de lucha que había aprendido en el monasterio de Shaolín. Abrió una escuela secreta en Kwantung. Diez años después, abrió oficialmente una escuela en la ciudad de Fa a la que llamó "Boxeo Hung Gar" para desviar la atención de los manchúes que seguían persiguiendo todo lo relativo al monasterio de Shaolín.

No vamos a continuar enumerando los nombres propios del estilo ya que, a partir de Lam Sai Wing y Tang Fong, el número de alumnos crece de tal forma que sería muy difícil incluirlos todos en este breve artículo. Creemos que hasta estas dos últimas personalidades hemos destapado parte de las raíces de la historia del Hung Gar y será a partir de ellos cuando se ramifique y expanda el estilo nacional e internacionalmente.

No obstante, sí queremos recoger el conjunto de las formas que se trabajan como Hung Gar para comprender, o intentarlo al menos, de dónde parten estos trabajos y hasta dónde pueden llevarnos en un estudio retrospectivo del estilo.

Se encuentran en la rama de Lam Sai Wing las siguientes formas de mano vacía:

Mui Fa Kuen

Lau Gar Kuen

Wu Tip Jeung Kuen

Sap Pa Sau Kuen

Gung Ji Fook Fu Kuen

Fu Hok Seung Ying Kuen

Sap Ying Kuen

Tit Shin

En la rama de Tang Fong:

Mui Fa Kuen

Lau Gar Kuen

Wu Tip Jeung Kuen

Sap Pa Sau Kuen

Gung Ji Fook Fu Kuen

Fu Hok Seung Ying Kuen

Ng Ying Kuen

Fu pao Kuen

Tit Shin

Kou Chi Lin Wan Kuen

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2008-07-08T16:37:00.000-05:00

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