¿ Tienes Dudas o preguntas sobre Hung Gar, Tai Chi y Qigong o Chi Kung ?

Puedes consultarnos aquí, donde dedicadamente el profesor Gerardo Montes les dará atención:

Si-Fu Efren Villegas Garduño: Hung Gar, Qigong, Tai Chi

Efrén Villegas Garduño (1948 -)

Maestro Efrén Villegas Garduño.

Nacido en Irimbo Michoacán el 04 de Julio de 1948. En 1972 estudió con el profesor Kasim Kun Lee el estilo de Kung Fu; en 1973 estudió con el profesor Alejandro Carlón el arte del Karate; de 1973 a 1975 estudia Judo con el profesor Arturo Fernández López (Judo y Jiu Jitsu).

En 1980 estudia con el profesor Jimne Wein las artes del Tai Chi y Kung Fu. En el año de 1980 estudia las técnicas de Kung Fu con el profesor Virgilio Sánchez quien es reconocido por la Asociación Internacional de Artes Marciales Chinas; así mismo en este año estudia el arte del Aikido con el profesor Manuel Moreno. En 1999 entrena con el profesor Jimmy Pau Kar Issai el Kung Fu y Tai Chi.

En 1991 acredita el curso de medicina del deporte, en 1992 es reconocido por el Maestro Chi Siao Min en las artes de (Kung Fu y Chin Nah). En 1994 acredita un curso de resucitación pulmonar. De 1995 a 1996 estudia con el profesor Wang Yang Xi las artes del Chi Kung, Tai Chi en estilos: Yang, Chen, Wu, Wu Hao, Tsung, así como las técnicas de masaje Qi Gong para la salud, es reconocido como alumno directo y perteneciente a la escuela del maestro Wang Yan Xi recibiendo el estandarte de escuela de dicho maestro.

En 2001 estudia el curso de introducción al Chi Kung con el maestro Chen Yon Fa; así como también en este mismo año estudia con el maestro Mantak Chia, los cursos “Las claves del Tan Tien, Chi Kung y la fusión de los cinco elementos” primer y segundo nivel.

Árbol genealógico.

Qigong o Chikung de los 5 elementos

El Chi Kung de los 5 Elementos

• Preparación (Respiración Natural).

En posición básica tomar conciencia del enraizamiento, relajando el cuerpo, con las rodillas ligeramente flexionadas, sintiendo la coronilla "colgada de una estrella"

(Respiración Invertida - punta de la lengua en contacto con el paladar)

Tierra –inspirar- (posición de Tierra con las palmas hacia el suelo) –Cielo (las manos abiertas y los brazos extendidos miran hacia el Cielo)-Hombre –espirar- (flexionamos los brazos frente al pecho con las palmas hacia arriba.)


Extender los brazos en cruz (palmas de las manos hacia abajo) y hacer ondulaciones (Fuego) manos, brazos y hombros, empujando alternativamente a derecha e izquierda.


Brazos al frente sujetando una Gran bola de Qi, con mano iquierda abajo y la derecha arriba: Girar la órbita: 1º rpetidamente en un sentido (mano izquierda visualizando que sube por detrás -Du mai) y luego en el sentido contrario visualizando que asciende por Ren mai). Terminar en la posición con la que comenzamos. Al elevar la mano izquierda: inspirar; al descender: espirar.

Giramos las manos para formar la bola de energía (Qi) frente al Tan Tien Inferior, repirando la bola de Qi (con la inspiración dilatamos la bola; con la espiración la contraemos).

Con las manos frente al Tan tien expandimos y contraemos la bola al frente con respiración invertida, al inspirar contremos el estómago y abrimos el punto Ming men (riñones), con la espiración relajamos diafragma, espalda, todo en general..

Desde posición de apertura apagar el Fuego en el Agua , subiendo las manos con las palmas hacia arriba desde debajo del Tan tien (2º Chakra) hacia la parte alta del pecho (4º Chakra), girar palmas empujando hacia abajo, visualizando que se coge el Fuego del corazón para refrescarlo en el Agua (espirar), bajando las manos por debajo de los intestinos.

Subir la energía (Qi) (inspiración) sobrante hacia la garganta (5º Chakra) para liberarla exhalando hacia el Cielo, visualizando que se sube la energía desde el Tan tien hacia el pecho inspirando, girar las palmas desde la garganta y con una sonora exhalación: ¡¡AAAH!! se libera la energía restante extendiendo las manos hacia el Cielo.


Con los brazos extendidos hacia el Cielo estiramos los dedos como antenas para recoger la nueva energía (inspirar). Bajamos la energía desde la coronilla (Bai hui) por los costados hacia Ming men (espirar).

Abrir a la posición de abrazar el árbol (Madera,) desde aquí manos como nubes amplias con la mirada al frente más allá de las manos.

De Madera se pasa a Metal: manos al Dai mai (por delante), palmas hacia arriba, realizamos círculos amplios de atrás (inspirar) hacia delante –en forma de molino-, alternativamente con el brazo derecho c I , y después el izquierdo d I . Las palmas de las manos siempre cortan de arriba abajo (espirar).

Tensar y relajar. Separar más las piernas y describiendo un arco amplio con los brazos traemos los puños frente al pecho a una distancia de unos 20 cms. (inspirar); tensando todos los músculos con la inspiración; espirar de golpe, con la espiración dejamos caer los brazos y relajamos todo el cuerpo.

Tomar energía de Tierra, subiéndola hasta el pecho (inspirar) y empujar nuevamente hacia abajo (espirar).

Recoger el pie izquierdo para juntar los pies y uniendo las manos por su dorso a la altura del Tan tien hacemos espirales, ascendiendo y en sentido de las agujas del reloj -P - (inspirar), hasta situarlas sobre nuestra coronilla (Corona Celeste – 7º Chakra); abrir espirando y bajando los brazos por los lados con las palmas hacia arriba, visualizando una ducha de Qi. Podemos visualizar cómo la espiral asciende por nuestro interior hacia la Corona Celeste.


Inspirando, subir las manos como en apertura hacia los ojos (6º Chakra) y bajarlas (espirando) como mesándose la barba hasta situar las manos sobre el Tan tien acumulando en este punto el Qi.

(Respiración Natural)

Podemos también terminar en posición básica con las piernas un poco más separadas y extender los brazos con las palmas hacia arriba y a los lados del cuerpo, manteniendo la posición unos minutos.

http://www.navacerrada.info/extras/taichi.html

Qué es el Qi, chi o ki

QUÉ ES EL QI

La idea de “qi” es central en el pensamiento médico chino: “Todo el universo está compuesto y definido por su qi. El qi es la raíz del hombre, su energía”, dice el Nan King (“Canon de las Dificultades”) en su Capítulo 8.

El qi se presenta de dos modos:

• El qi que participa en la formación de los elementos constitutivos del cuerpo permite a la vida manifestarse y representa la esencia de las cosas —por ejemplo, el qi de la respiración (qi del cielo) o el qi de la alimentación (qi de la tierra)—.
• El qi constituido por la actividad fisiológica de los tejidos orgánicos —por ejemplo, el qi de los órganos, el qi de los vasos—.

Estos dos aspectos del qi tienen relaciones recíprocas: el primero esla base material del segundo; el segundo es la manifestación material del primero El pensamiento chino no distingue entre materia y energía, pero podemos pensar en el qi como materia a punto de convertirse en energía o como energía a punto de materializarse.

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ORÍGENES DEL QI

El inn y el yang (ying-yan) fueron concebidos en la filosofía china como una forma de explicar el universo. Estas ideas conforman un sistema puramente relativista, en el cual las cosas sólo pueden ser descritas unas con referencia a otras siendo imposible la captacion de algo separado del resto En teoria todas las relaciones en el universo pueden estudiarse a través de esta óptica y los chinos trataron de hacerlo de una manera muy general. Buscaron vínculos entre el cielo (yang) y la tierra (inn) e investigaron cómo se influían mutuamente. Entre las relaciones más importantes estaban las del cielo y el hombre la tierra y el hombre y toda la complejisima red de interacciones estructuradas entre estas tres entidades.

El sistema ternario es muy importante en el pensamiento chino,no solamente porque describe las esenciales relaciones cosmo-lógicas entre el cielo, la tierra y el hombre, sino porque también provee el fundamento por el cual otras variables pueden ser explicadas Es el sustento de los trigramas del I-Ching.

A través de este sistema podremos apreciar y estudiar las formas en las cuales el hombre se ve afectado por su ambiente. Éste está dividido básicamente en dos: el ambiente inmediato, la tierra, y el ambiente general, el cielo. Ambos, el microcosmos y el macrocosmos, inciden en el hombre. Las energías de ambos tienen efectos específicos y generales sobre la energía del hombre.

Todas las cosas coexisten e interactúan en el universo. Nada puede existir de manera independiente, de modo que, si algo ocurre en el macrocosmos afectará al hombre, y viceversa, más allá de que podamos o no percibirlo con nuestros sentidos. Es de esta interacción entre el cielo, la tierra y el hombre que el qi de este último surge.

Según el Nei Jing, las energías del cielo, del hombre y de la tierra interactúan para formar el verdadero qi. Es en el hara o espacio interrenal donde las energías se transforman para convertirse en el “qi fuente” del cuerpo. Textualmente, este tratado, en su Capítulo 75, dice: “el verdadero qi es el qi prenatal proveniente de nuestros padres; el qi de la respiración proviene del cielo y el qi del alimento y del agua, provienen de la tierra, mezclándose todos ellos”.

La idea de que las energías descienden hacia el hara o espacio interrenal es típica de los textos clásicos. El hara era visto como el punto de reunión donde estas tres energías se “alquimizaban”, para transformarse en el qi verdadero.

Se deduce de esto que el qi o energía vital deberá su calidad al tipo de alimentación, a la respiración y a la herencia genética de cada individuo. Si bien para los chinos la herencia genética o “energía ancestral” era inmodificable, se ocuparon extensamente de las otras dos fuentes de energía, a través de la dietoterapia y de las técnicas de respiración.

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FUNCIONES DEL QI

Del mismo modo en que nosotros vemos en la electricidad un fenómeno general que se muestra de diversas maneras —alto y bajo voltaje, alto y bajo amperaje—, los chinos reconocen en el qi muchas funciones y aspectos variables.

El qi es responsable por la integridad física del hombre como entidad, así como también por los cambios que dicha integridad sufre.

• El qi es la fuente de todo movimiento.
• Regula la temperatura del cuerpo.
• Es la fuente de transformación armoniosa.
• Protege al cuerpo.
• Gobierna la contención de los fluidos y órganos en el cuerpo.

El qi es la fuente de todo movimiento.

Esta función incluye movimiento en todo sentido: movimiento voluntario o volitivo (caminar, danzar, comer, hablar) y movimiento involuntario o vegetativo (respiración, digestión, latir del corazón, etc.).

Si estas fuerzas estuvieran “en vacío”, como se dice en medicina china, o débiles, su movilidad disminuiría (afectándose, entre otras cosas, el crecimiento del cuerpo y el movimiento que cada órgano y cada víscera efectúan a fin de tener una calidad de vida adecuada); se detendría la circulación de la energía por los meridianos, influyendo negativamente en los fluidos corporales y en la sangre, que se estancarían y generarían diversas enfermedades.

El qi regula la temperatura del cuerpo

Una falla en esta función traerá temor al frío y frío en cuerpo y miembros.

El qi es la fuente de la transformación armoniosa.

Cuando la comida es ingerida se transforma en otras sustancias,taless como qi, lágrimas, sudor, sangre, orina, etc. Estos cambios Dependen de esta función.

El qi protege al cuerpo

El qi protege al cuerpo de las energías perversas, evitando su penetración por la piel o por los orificios corporales (véase más adelante el Capítulo sobre energías perversas). Un vacío de qi acarrea un estado de vulnerabilidad hacia los factores causales de las enfermedades. El So Wen dice: “Los xia (agentes patógenos)afluyen a donde hay vacío de qi”.

El qi gobierna la contención de los fluidos y órganos del cuerpo.

En otras palabras, el qi mantiene a cada cosa en su lugar. Evita que la sangre se extravase y que los órganos salgan de su posición adecuada. Previene también la pérdida excesiva de fluidos corporales, como sudor y saliva.

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TIPOS DE QI

Yang qi e inn qi

Esta distinción se da principalmente en función del tropismo de la energia: aquella cuyo movimiento se dirige hacia el exterior, hacia arriba, es yang, en tanto que la que viaja hacia dentro y abajo es considerada inn.

Jing qi: innato y adquirido

Es el principio esencial o quintaesencia.

• El jing qi inato no puede ser renovado; depende de lo recibido por cada uno en el momento de la concepción. Es la herencia genética, con sus posibles manifestaciones en cada uno de nosotros. Si nuestra herencia es buena y la mantenemos como un tesoro, no contaminándola con comidas inadecuadas y realizando el ejercicio apropiado para oxigenar nuestros tejidos, la salud está garantizada.
  
  Aun si tuviésemos una mala herencia genética —como sucedería, por ejemplo, si alguno de nuestros familiares directos padeciera de diabetes—, la recomendación de la medicina china es mantener, en lo posible, los hábitos más saludables, para que se manifiesten los mejores aspectos de nuestra información genética, evitando acelerar los tiempos de los factores patógenos ya impresos en nosotros.
• El jing qi adquirido o de la nutrición depende de la digestión, de la buena calidad de la dieta y de la correcta respiración.

Existe una permanente interacción entre ambos tipos de qi. Veamos un ejemplo: si el jing qi ancestral requiere que tomemos precauciones en algunos aspectos —como la de evitar, si hay antecedentes de cáncer de mama en la familia, la ingesta de fitoestrógenos u hormonas sintéticas, pues eso puede despertar lo peor de nuestra naturaleza—, incorporar a nuestra vida costumbres beneficiosas para la salud, como ejercicios adecuados y una dieta sana, retrasará procesos o evitará que se desencadenen.

Quing qi

Este qi, también llamado “del cielo” o “puro”, existe en la naturaleza y en el atre que se respira; es inhalado y penetra en el cuerpo a través de la accion de los pulmones. Combinado con el jing qi adquirido, producirá el zhong qi.

Yuan qi

“Yuan qi” significa “energía original”. Este tipo de qi es producido por el jing qi innato, que despues del nacimiento se alimenta y complementa con el jing qi adquirido de la nutricion. A traves de la acción del triple recalentador es distribuido a todos los estratos corporales. No hay espacio en el cuerpo que no penetre; todas las funciones corporales dependen de este alimento base.

¿Qué es el triple recalentador?

"Triple recalentador" es un concepto que sirve para dividir y entender mejor las tres funciones básicas de la fisiología del cuerpo.

El calentador superior está representado por todos los órganos ubicados por encima del cardias y abarca especialmente al corazón y a los pulmones, por lo tanto, se conecta con la función cardiorrespíratoria, en particular con la capacidad del pulmón de mover aire y con la del corazón de hacer circular la sangre.

El calentador medio abarca los órganos que se encuentran en el plano comprendido entre el cardias y el píloro, es decir; el estómago, la primera porción del duodeno, la versícula biliar; el hígado, el bazo y el páncreas. La función asociada a estos órganos es la de transformar y absorber los alimentos en el cuerpo para producir sangre y así nutrir a los órganos y a los tejidos corporales.

El calentador inferior comprende los órganos que se encuentran por debajo del píloro, o sea, los órganos de desasimilación: los intestinos los riñones la vejiga y todo el sistema urinario y sexual.

Podemos, pues, sintetizar las funciones del triple recalentador de la siguiente manera:

• Calentador superior: asimilación de oxígeno.
• Calentador medio: transformación y absorción de nutrientes de los alimentos.
• Calentador inferior: eliminación de los desechos orgánicos y purificación del cuerpo.

Zhong qi

Este qi está formado por la unión entre el qi puro inhalado por los pulmones y el jing qi adquirido El Nei Ching dice “se atesora en el pecho, sube a la garganta, se conecta con el corazón y los vasos y mueve la respiración”.

Su función específica es la de regular el rítmico movimiento de la respiración y los latidos del corazón; también la voz y el fluir de la sangre dependen de este qi.

Ying qi

Es la energía nutriente proveniente de la alimentación, transformada en el bazo y en el estómago. Este qi circula como la sangre en los vasos, manteniendo con ésta un vínculo muy estrecho; por eso se los puede distinguir, pero no se los puede separar.

El ying qi recorre el organismo siguiendo los meridianos, en un doble movimiento que se completa en veinticuatro horas. Este tipo de qi también es conocido con el nombre de yong qi.

• Una de las circulaciones, según el Ling Shu, Capítulo 16, se desarrolla de acuerdo con el orden de los meridianos: comienza a las tres de la mañana en el de pulmón y recorre el conjunto de los meridianos, demorando dos horas en cada uno. Durante esta estadía se produce en cada meridiano la llamada “marea energética”: el meridiano afectado entra en un estado de plenitud. Doce horas después se produce el efecto inverso y ocurre lo que llamaremos “mínimo energético”.
• La otra circulación se inicia en el pulmón a las tres de la mañana y continua por dos meridianos extraordinarios el du mai (vaso gobernador) y el ren mai (vaso concepcion). El ying qi circulara doce horas por cada uno.

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¿Qué son los meridianos?

Los meridianos son los canales por los cuales la energía electromagnética circula por el cuerpo, a través de todos los tejidos corporales. Más adelante trataremos este tema con mayor profundidad.

Wei qi

Es la energía protectora o energía defensiva. Esta energía es de naturaleza demasiado sutil para poder ser contenida por los vasos; circula por la piel y por los meridianos tendinoso-musculares, para protegernos de los factores ambientales.

Sus funciones son:

• Proteger la superficie del cuerpo contra agresores externos y factores climáticos.
• Controlar la apertura de las glándulas sudoríparas.
• Regular la temperatura del cuerpo.
• Mantener calientes a los órganos.
• Dar brillo a la piel y al pelo.

El fluir del wei qi es más veloz que el del ying qi, ya que circula por el organismo cincuenta veces por día. Ejecuta veinticinco vueltas diurnas: parte del punto Vejiga 1 y atraviesa la zona yang del cuerpo. Las restantes veinticinco vueltas se producen durante la noche, recorriendo las zonas inn. Esta última circulación se origina en la planta del pie, penetra en el meridiano de riñón y sigue el ciclo generacional de los cinco elementos.

El qi de los órganos y de las vísceras

Las funciones específicas de los órganos y de las vísceras son referidas como el qi respectivo de cada uno. Cuando hablamos del qi del corazón o del hígado, la fuerza —qi— a la cual aludimos es la misma pero la actividad de ese qi es diferente en cada caso, pues el órgano o víscera imprime en el qi su razón de ser. El qi es la energía con la cual cada órgano y cada víscera podrán cumplir con su misión preestablecida.

Posiciones básicas del Hung Gar y glosario de términos

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Tai Chi y Hung Gar, un origen común: Qigong

Qigong o Chi Kung

Qi se refiere al "aliento vital" a la energía que anima a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al "trabajo". Qi Gong (Chi Kung) significa el trabajo sobre la energía vital.

El Chi Kung deriva de técnicas más antiguas conocidas como Dao Yin . El término Qigong es relativamente reciente, no fué empleado en su sentido actual hasta el pasado siglo XX. En un principio designó su utilización marcial (1915, 1929). No es hasta 1936 que se utiliza para designar su aplicación terapéutica en la obra Terapéutica específica para la tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao, publicada en Hangzhou. En diciembre de 1955, el ministerio chino de la salud reconoció oficialmente el interés terapéutico del Chi Kung y recomendó su práctica.

El objetivo del Chi Kung es fortalecer el cuerpo y la generación de la energía (chi ) que lo anima. Liberar de obstrucciones el flujo de dicha energía y dirigirla a dónde sea necesario según el fin que se persiga (terapéutico, marcial o espiritual). Para ello el Chi Kung cultiva los "Tres Tesoros" : Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen (espíritu).

El Chi Kung puede ser estático o dinámico. El Chi Kung estático puede realizarse de pie (Zhan Zhuang) o sentado (Baduan Jin). El Chi Kung dinámico puede realizarse sin desplazamiento (Baduan Jin) o con desplazamiento (Wu Qin Xi).

El kungfu , término con el que se denominan las artes marciales chinas fue una evolución del Chi Kung aplicada a la autodefensa.

Según los fines perseguidos los ejercicios de Chi Kung pueden ser mucho más complejos e intensos que los practicados en una sesión para principiantes de Tai Chi Chuan. En castellano se han publicado diversos libros de Yang Jwing-Ming y Mantak Chia en los que describen algunas prácticas de Chi Kung avanzadas.

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Tai Chi Chuan

El Tai Chi Chuan en sí mismo es un Chi Kung y su práctica difiere de otros tipos de Chi Kung no sólo por la forma externa de los ejercicios sino en la forma en que orienta la movilización del Chi. Cada tipo de Chi Kung es completo en sí mismo respecto de sus fines y dentro de cada tipo existen diferentes formas según el nivel de aprendizaje.

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Hung Gar

El Hung Gar es un sistema de kung fu desarrollado en el siglo XVII, es considerado un sistema Nam Pai, esto es de los sistemas del sur de China (Hung gar, Mok Gar, Choy Gar, Lau Gar y Li Gar). Su traducción es "boxeo de la familia Hung", y se basa en el boxeo del tigre y la grulla.

Nos hemos alejado mucho en el tiempo para poder responder a cuestiones que puede plantearse el que intenta abordar de nuevo la comprensión de este sistema y su historia. Las preguntas se persiguen unas a otras dentro de un orden lógico. Si pretendemos decirle a quien nos requiere información sobre el Hung Gar, que éste proviene, en gran medida, del monasterio de Shaolín, sin haberle explicado previamente qué es este lugar y qué parte de su historia tiene que ver con la nuestra, la forma de asumir la información que le proporcionemos no tendrá la solidez de unos pilares informativos bien elaborados. Es por ello, que no empezaremos nuestra historia desde el siglo xvii, fecha en la que se define este estilo como tal. Con ello incurriríamos en presentar la historia sin raíces. Esta injusticia, tantas veces cometida en el análisis historiográfico de los estilos marciales genera una importante desinformación que, a la larga, afecta al sentido y a la realidad práctica del arte marcial estudiado: aparición de líneas genealógicas desconocidas e indeterminadas, modificaciones de las técnicas o de su sentido con alusión a maestros inexistentes o sin relación directa con los creadores del estilo, y un largo etcétera de despropósitos que finalmente impedirán una visión objetiva por parte del interesado.

La historia de Shaolín comienza con la construcción del templo del norte en el condado de Dengfeng, en la provincia de Henan, durante la dinastía Wei del norte. Esta dinastía se encuentra en el periodo denominado "Periodo de los tres reinos" que duró desde el año 220 al 266 de nuestra era. Éste es un periodo clasificado por los historiadores chinos como la etapa que divide en dos el separatismo propiciado por el sistema feudal hasta la reunificación del país. Una época convulsa de la que se guardan pocos escritos relativos a los detalles de la creación del monasterio.

El templo se erigió en los bosques de la montaña Shao Shi en la cordillera montañosa de Song Yue Shi, de cuyo título gana su nombre que significa "pequeño bosque". Este lugar se encuentra a unos 13 kilómetros al norte de la ciudad de Deng Feng. Se edificó en el año 19 del reinado del emperador Xiao Wen. Su promotor fue un monje hindú llamado Ba Tuo y su construcción se prolongó durante diferentes periodos históricos.

Hung Hei era un comerciante de té que entrenaba en el monasterio de Shaolín de Fukien como practicante laico. Existían diferentes categorías de practicantes en el templo y a los que no eran monjes no se les consideraba de la misma manera a la hora de enseñarles las bases y el sistema de combate que, ya a estas alturas de la historia, era propio y exclusivo del monasterio. El abad del templo por aquel entonces era Chi Zin, a quien se le atribuye la tutela personal en la enseñanza de Hung Hei Kwun por el talento que éste demostraba durante los entrenamientos. Esto le valió la consideración de ser el mejor de los laicos que asistían a las clases de artes marciales en Shaolín.

Precisamente fue un incidente con uno de estos practicantes laicos lo que provocó que este monasterio acabara destruido por los manchúes. Wu Wai Kin decidió luchar contra los nobles manchúes en venganza por la muerte de su padre. Éste fue el detonante para que esta dinastía volviese los ojos hacia el monasterio, al tiempo que sus ejércitos, y terminaran por destruir el templo.

Algunos autores citan que tan sólo trece personas lograron escapar de la masacre, algo que nunca sabremos con seguridad. Lo cierto es que sí se ha podido contrastar que tanto Hung Hei como el abad del templo pudieron escapar con vida de lo ocurrido. No tuvo tanta suerte a posteriori el abad del templo y falleció en un supuesto combate con un luchador de Pak Mei, dato que no hemos podido contrastar históricamente y de cuya autenticidad nos vemos en la obligación de dudar. Del mismo modo se menciona en la historia del estilo que Hung Hei Kwon comenzó sus enseñanzas para la transmisión del estilo de lucha que había aprendido en el monasterio de Shaolín. Abrió una escuela secreta en Kwantung. Diez años después, abrió oficialmente una escuela en la ciudad de Fa a la que llamó "Boxeo Hung Gar" para desviar la atención de los manchúes que seguían persiguiendo todo lo relativo al monasterio de Shaolín.

No vamos a continuar enumerando los nombres propios del estilo ya que, a partir de Lam Sai Wing y Tang Fong, el número de alumnos crece de tal forma que sería muy difícil incluirlos todos en este breve artículo. Creemos que hasta estas dos últimas personalidades hemos destapado parte de las raíces de la historia del Hung Gar y será a partir de ellos cuando se ramifique y expanda el estilo nacional e internacionalmente.

No obstante, sí queremos recoger el conjunto de las formas que se trabajan como Hung Gar para comprender, o intentarlo al menos, de dónde parten estos trabajos y hasta dónde pueden llevarnos en un estudio retrospectivo del estilo.

Se encuentran en la rama de Lam Sai Wing las siguientes formas de mano vacía:

• Mui Fa Kuen


• Lau Gar Kuen


• Wu Tip Jeung Kuen


• Sap Pa Sau Kuen


• Gung Ji Fook Fu Kuen


• Fu Hok Seung Ying Kuen


• Sap Ying Kuen


• Tit Shin

En la rama de Tang Fong:

• Mui Fa Kuen


• Lau Gar Kuen


• Wu Tip Jeung Kuen


• Sap Pa Sau Kuen


• Gung Ji Fook Fu Kuen


• Fu Hok Seung Ying Kuen


• Ng Ying Kuen


• Fu pao Kuen


• Tit Shin


• Kou Chi Lin Wan Kuen

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(Kung Fu) Hung Gar: Técnicas y prácticas

Ver y descargar documento Tecnicas y practicas Hung Gar Kung Fu en archivo PDF

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Escuela Mexicana de Artes Marciales Chinas S.C.

Técnicas y Prácticas

HUNG - GAR KUNG - FU

Investigación y redacción: Si-Fu. Ing. Gerardo Alberto Montes De la Parra

información extra, y adaptación web y pdf: Eduardo Gutiérrez

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Los 10 animales del Hung Gar.

El estilo Hung Gar tiene numerosas técnicas basadas en los movimientos de los animales; técnicas inspiradas en animales como la ligera mariposa hasta el potente elefante. Existen golpes y posturas de piernas basadas en animales míticos o imaginarios como el dragón.

La gran importancia de los animales queda manifiesta en los nombres de las formas, tales como: “Forma del Tigre y la grulla”, “Forma del Tigre y la Pantera”, “Forma para sujetar al tigre por la cola”, “Forma de los cinco animales”, etc.

Los principales animales del Hung Gar son los mismos que utilizaban los monjes de Shaolin en su método de pelea Shaolin Chuan: El Dragón, el Tigre, la Serpiente, la Grulla y el Leopardo. Estos cincoanimales quedan englobados en la “Forma de los cinco animales”, llamada Ng Yip Kuen. Después vienen otros cinco animales que son: el Elefante, el León, el Gato, el Caballo y el Mono.

Cada animal tiene características diferentes y básicas que quedan impregnadas en cada una de las técnicas del estilo. Para efectuar la técnica correctamente, el practicante deberá de convertirse en aquel animal a la hora de atacar o defenderse. Hay una antigua leyenda de Shaolin, en la que el practicante de boxéo del Templo, llamado Lo Chi, no sentía las técnicas del tigre que practicaba y por lo tanto no las comprendía. Un día su maestro, lo llevó a la jungla para que viera a un tigre. Después de haberlo visto como se movía y cómo cazaba, Lo Chi comprendió lo que le faltaba y comentó: “Para hacer el tigre,uno tiene que ser Tigre”.

Por lo tanto vamos a analizar de una manera muy simple cada uno de los animales que componen el estilo:

Dragón (Long): Flexibilidad y fluidez

El dragón simboliza el cultivo del espíritu. Las técnicas fueron creadas para el desarrollo de la concentración y la condición de alerta. En la práctica de la técnica se requiere un alto espíritu y se efectúan desplazamientos (pasos) penetrantes y rápidos a la vez que actúan las garras del dragón con los dedos.

El cuerpo se mantiene en flexión y extensión natural. Según las necesidades del momento, concentra su mente y adquiere un aspecto respetuoso. “Vuela al cielo y se sumerge en el mar”. Sus movimientos cambian de gran forma con gran rapidez y agilidad.

Tigre (Fu): Fortalecimiento de los huesos

El tigre es uno de los animales más importantes en el estilo Hung Gar. La práctica de la técnica del tigre otorga una gran fortaleza a los músculos y los huesos, en particular a los de la columna vertebral. Las técnicas del tigre suelen empujar al contrario, haciéndole perder el equilibrio, las garras son armas muy peligrosas para el contrario.

Grulla (Hok): Postura firme y movimientos rápidos

La práctica de la técnica de la grulla guarda la vitalidad del practicante. Los músculos se desenvuelven y los movimientos se efectúan con rapidez y ligereza. La técnica de la grulla tiene numerosas combinaciones de pasos evasivos, algunas, ya famosas, son las técnicas de la palma de la grulla volante o el pico de grulla. Los movimientos de la grulla son movimientos elegantes pero letales, ya que realiza movimientos con el pico y con las patas de una u otra forma. También se involucran las alas; los ataques de la grulla son rápidos, certeros y elegantes; además de que son muy peligrosos porque con un golpe bien aplicado pueden llegar a romper huesos.

Éste es un boxeo concentrado y tranquilo, basado en los mínimos movimientos. El estado de la mente está muy elevado, existe un control perfecto, pudiendo actuar de forma rápida o lenta. Es silencioso y unifica el equilibrio del cuerpo y la mente. Los golpes son vistosos así como también seguros.

Leopardo (Pau): Fuerza y velocidad

Las técnicas de leopardo también dan una gran fortaleza a la vez que se realizan con gran velocidad y destreza. La técnica más importante es el puñetazo de leopardo, que se hace con el brazo estirado y la mano en forma de garra de leopardo, es uno de los felinos más rápidos en sus ataques, por lo tanto al momento de realizar la práctica con dicho animal se deben de adquirir las habilidades de fuerza, rapidez y destreza al golpear.

El salto debe ser rápido, elástico y ágil. Golpea y se defiende con gran rapidez. Hay un estado constante de vigilia, buscando el golpe oportuno para sorprender al enemigo.

Serpiente (She o Se): Puntos de presión y desarrollo de Qi

La técnica de la serpiente está pensada para un entrenamiento de tipo respiratorio, por lo que desarrolla el Ch. En aplicación de combate, se utiliza en ataques sorpresa, muy imprevisibles con los brazos, ya que éstos penetran con facilidad, la guardia del oponente. Se utilizan los constantes avances y retrocesos, la serpiente es un elemento esencial de ataque y defensa en el Hung Gar, porque con ella podemos realizar ataques de manera muy rápida y mortal, ya que ataca a puntos clave en el cuerpo humano. Sus defensas se realizan a modo de giro haciendo creer al oponente que jamás se quita la guardia.

La serpiente es un animal frío y muy flexible, de movimientos sigilosos y ordenados; siendo su mordedura muy venenosa. Por tanto cuando se aprende este tipo de boxeo se adquiere una gran flexibilidad en todo el cuerpo y de modo muy especial en la cintura. Las yemas de los dedos deben de ser muy duras, así como las muñecas y los codos.

En serpiente la fuerza de torsión es muy grande, variable y rápida. Por lo general el equilibrio se realiza sobre un solo pie, sobre el que salta, a la vez que se toca con los dedos al adversario en alguno de los puntos vitales.

Arriba, video que sirve como muestra de estos cinco modos de ataque (hombre en pantalon blanco). Fijarse en letreros externos que indican la forma de ataque. El otro combatiente emplea estilo de mantis.

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Ahora hablemos de los cinco animales que conforman la parte complementaria del estilo.

León:

Las técnicas del león se caracterizan por su ferocidad y el vigor en los golpes, se acostumbra a trabajar con ambas manos. Los ataques de león son ataques de mucha fuerza, la mayoría de las veces dichos ataques son imparables, ya que aplica la fuerza corporal más que la de los brazos y manos.

Elefante:

Las técnicas del elefante se caracterizan por su fuerte y estable posición de las piernas. Los brazos se mueven rápidamente simulando la trompa del elefante, mientras que el cuerpo realiza muy pocos movimientos.

Caballo:

En las técnicas de caballo se trabajan primordialmente con los miembros inferiores y hacia atrás, ya que los caballos tienen aquí toda su fortaleza, usando las patas delanteras como elementos de defensa y su mandíbula como arma de ataque.

Mono:

Al igual que los estilos que dedican su nombre y toda su técnica al mono, como es el Hou Chuan o la nueva variante de Hong Kong llamada Taj Shing Pa Kuan, las técnicas del mono del estilo Hung Gar se especializan en movimientos evasivos y en el escape de las patadas del oponente. Las dos características de las técnicas de este animal son las evasiones y los ataques sorpresa.

Gato:

El gato es un animal que se parece al tigre en algunos aspectos. Las técnicas de Hung Gar basadas en el gato son rápidas, de movimientos muy fluidos y veloces, al igual que los de este animal. La velocidad es el factor clave de éstas técnicas.

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Los cinco elementos.

El sistema Hung Gar incorpora los 5 elementos de la medicina tradicional China (fuego, tierra, metal, agua y madera). Cada elemento tiene unas características particulares de defensa y ataque, las cuales han sido incluidas en la enseñanza del Hung Gar. Muchas otras artes marciales incorporan a los elementos en sus enseñanzas de manera muy similar.

En orden para apreciar y entender a los elementos, específicamente los del sistema Hung Gar, es importante que primero analicemos algunas observaciones y descripciones básicas de ellos, en el contexto de sus características y en cómo su observación, puede ayudamos a preparar a los artistas marciales en su desenvolvimiento en conocimientos de pelea.

• Fuego: El elemento fuego caracterizado por su sorprendente rapidez en golpeo y pateo, como un relámpago. Es utilizado para frenar y limitar a un oponente con técnicas de extrema rapidez y fuerza hasta que el atacante sea detenido.


• Tierra: La tierra es caracterizada por ataques con fuertes provenientes del suelo hacia arriba. Es necesario siempre estar bien firme o plantado en el piso para realizarlos.


• Metal: El elemento metal (oro) en Hung Gar implica movimientos fuertes y firmes en el golpeo tanto en manos, pies y brazos, los cuales son utilizados para detener ataques provenientes del enemigo o para dominar al enemigo. Los movimientos de metal se realizan con el brazo ligeramente flexionado en el codo. Son regularmente golpes de tipo descendente cual si intentaran cortar, separar o dividir, justo como una arma de metal: espada, cuchillo, hacha, etc.


• Agua: El elemento agua comprende movimientos largos y oscilantes/giratorios/rodantes de manos y pies, los cuales son poderosos y destructivos. Tales como una ola gigante de la cual no hay modo de defenderse.


• Madera: El elemento madera generalmente comprende movimientos de corto a mediano alcance; así como simultáneamente son utilizados para defensa y ataque. Ambos penetran e interceptan a la vez, son poderosas técnicas. La virtud de éste elemento es que así como la madera puede modelarse en diferentes formas según se requiera, así mismo los brazos pueden adoptar esta misma caracteristica multi modal. De igual manera el practicante podrá adaptarse al ataque del enemigo, librando y encontrando los puntos libres para dominar a su oponente.

Diagrama de la correspondencia de los cinco elementos.

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El contenido Tradicional.

El estilo Hung Gar contiene muchas formas con y sin armas. Originalmente contenía sólo la forma Kung Yee Fook Fu Kuen o “domando al tigre en carácter Hung”, cuyo origen se remonta al templo Siu Lam de Fukien y la cual contiene en realidad dos formas en una.

Kung Yee Kuen es la primer parte, una forma de base que contiene las posturas y técnicas fundamentales del estilo y Fook Fu Kuen una forma de combate feroz utilizando éstas técnicas.

La forma de los cinco animales (Ng Yip Kuen) y la forma de los cinco animales y cinco elementos (Sap Ying Kuen), se encuentran entre las que contienen las técnicas originales del Hung Gar y se enseñaban luego de dominar el Kung Yee Fook Fu Kuen.

El Ng yip Kuen contiene las técnicas del tigre, Dragón, Serpiente, Leopardo y Grulla, proveyendo al practicante de técnicas y tácticas de diferentes características, basadas en la imitación del espíritu y la técnica de lucha de éstos animales. El dragón provee el espíritu y la energía interna, el tigre fortalece los músculos y tendones, provee fiereza y poder atacando con palma y dedos, el leopardo provee velocidad y fortalece los huesos, con tácticas sorpresivas y viciosas, la serpiente provee técnicas a puntos vulnerables con la punta de los dedos y movimientos de bloqueo y la grulla provee equilibrio, técnica de bloqueo en ala, patada y pico de grulla.

La forma Sap Ying Kuen forma de las 10 entidades,contiene las técnicas de los cinco animales y la de los cinco elementos de creación y destrucción de la filosofía china. Estos elementos son el metal, la madera, el agua, la tierra y el fuego. Estos elementos se generan y destruyen uno al otro, proveyendo técnicas de gran eficacia. El metal da técnicas de fuerza y vigor, la madera técnicas de dos puños simultáneos, el agua téncias evasivas, el fuego técnicas de ataque, continuados y feroces; y por último la tierra con técnicas bajas y sólidas. Está forma contiene la mayor cantidad de técnicas del estilo agrupadas en forma alguna: Se puede decir que contiene todos los elementos del sistema.

Una de las formas más famosas del Hung Gar es Fu Hok Seung Yin Kuen o forma combinada del tigre y la grulla, la cual se cree fue creada por Wong Fei Hung y la cual hizo famoso a Lam Sai Wing, a tal punto que cuando éste maestro falleció sus seguidores llamaron a su escuela Fu Hok Pai o rama del tigre y la grulla. Esta forma es uno de los platos más deliciosos del arte marcial chino. Ninguna forma se le compara en elegancia, equilibrio y perfección. Combina lo suave, lo duro, largo y corto, lo interno y lo externo de manera maravillosa.

Otras formas de Hung Gar son: Palma de mariposa, Lau Gar Kuen, Mano de flecha, Cable de Acero, Palma penetrante al corazón. Entre las formas de armas contamos con lanza de flor de ciruelo, palo de mono, palo de pa kua, palo de lau gar, Kwan Dao y todas las armas chinas.

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Siu Moy Fa Kune (pequeña flor de ciruelo).

La flor del ciruelo (prunus mei) es el símbolo de la resistencia frente a la adversidad. Cuando el invierno es más crudo, puede verse en medio de la nieve la flor del ciruelo. Es el símbolo del instante mágico en el que el máximo Yin deviene Yang, el umbral de la Hembra misteriosa, raíz del Cielo y de la Tierra.

Con esta forma básica, el practicante comienza a ver la importancia de las posturas firmes, bajas y una fuerte estructura, por ende comprende la importancia de un duro entrenamiento. El ejecutante de esta forma ve que a diferencia de otras formas, comúnmente llamadas “espejo”, en ésta sólo se desarrolla un solo lado (el derecho); esto se debe a que en la antigüedad, se entrenaba un lado únicamente, siendo este el destinado a romper y soportar los golpes.

Su nombre deriva de la realización de su coreografía, ésta dibuja una flor de ciruelo (5 pétalos), además, también se asocia al practicante de Hung Gar con las características de fortaleza de dicha flor.

Algunos practicantes modernos de artes marciales creen que el sistema Hung-Gar es demasiado lento por el énfasis que hace en sus firmes posturas de pies, pero en realidad no es así; pues para poder luchar hay que tener una buena base, sin olvidar sus principios; el combate ocurre tan rápidamente que es difícil recordar los movimientos necesarios, si no se ha realizado una practica constante de ellos. Es por esto que el Hung Gar Kuen enfatiza tanto sus posturas, para que estas queden grabadas instintivamente en el practicante y las recuerde sin tener que pensar en ellas: “En la lucha asecha como un tigre, y muévete como un dragón volando.

La forma de TIT SHIN KUEN cable de acero o alambre de hierro es la última forma a ensefiarse en el sistema y contiene la respiración y los ejercicios de Qi Gong marcial a un grado de sofisticación extrema. Su creador, Wong Fei Hung, la aprendió de Tit Kiu Sam, quien era famoso por sus brazos de hierro. Wong la adaptó al estilo Hung Gar y la convirtió en la forma de Qi Gong marcial más famosa.

Sabemos que Wong Fei Hung, a la edad de 13 años, se encontró con Lam Fuk Sing, un estudiante del creador de esta forma. Wong Fei Hung la estudió con este maestro durante dos años. Ha sido considerada durante mucho tiempo como la forma secreta del estilo dado que sólo se transmitía a los mejores alumnos y se enseñaba al final del aprendizaje del estilo completo.

El trabajo interno se caracteriza por la unificación del movimiento, la conciencia y la respiración manifestando, a través de diferentes sonidos, la energía equilibradora de las emociones que afectan al ser humano según la medicina china.

Estos movimientos se corresponden con los movimientos del dragón. El nombre de la forma es “Alambre de hierro” ya que representa la dureza del metal y la sutileza y maleabilidad que adquiere en forma de alambre. Esto nos presenta una vez más el Yin y el Yang de forma metafórica. Los sonidos deben ser correctamente ejecutados para evitar posibles daños fisicos ya que, la alteración de la energía asociada a cada emoción, afecta de la misma forma al órgano asociado a dicha emoción. Se adjunta un cuadro en el que se relaciona el sonido con el órgano y la emoción asociada al mismo.

Tabla de sonidos y su efecto.

También encontramos diferencias entre los sonidos empleados en este trabajo dependiendo de una rama u otra del estilo, pero no nos extenderemos en este apartado y se recomienda que la práctica de los sonidos se realice siempre bajo la tutela de un maestro reconocido para evitar posibles daños para la salud.

Otras formas que se agregaron son el Lau Gar Kuen, y la palma penetrante, que son formas del sistema Lau y palma de mariposa, la cual es una forma norteña adicionada para darle velocidad al estilo, junto al trabajo de piso (Ti Shu) palabras finales. Este estilo contiene técnicas de una nobleza y pureza extraordinarias, que representan fielmente la tradición Shaolin. En ellas podemos encontrar las tácticas del Luo Han Quan, el Wu Xing Quan y el boxeo tradicional del templo Shaolin.

Hasta ahora hemos visto la evolución del Hung Gar en China a través de los diferentes maestros y cómo ha llegado a nosotros, hemos comentado el cómo se ha desarrollado desde Shaolin hasta nuestros días y los animales en los que se basa el arte marcial chino. Ahora comentaremos un poco el cómo se manejan los grados en nuestro sistema.

¿Cuáles son los grados en el kung fu Shaolin? ¿Existen cintas?

Sí existen cintas, las que se usan para abrochar zapatos y mantener los pantalones en su lugar; sin embargo no son ningún indicativo de rango o grado. En un sistema tradicional, se podría decir que existen tres grados básicos; estudiante, discípulo y maestro; y dentro de estos se toma como más avanzado a las personas con mayor antigüedad. Sin embargo debemos tener en cuenta que el sistema de cintas fue inventado a principios del siglo XX por Jigoro Kano, el inventor del Judo, para organizar a los estudiantes. La organización de colores, depende de cada escuela o federación, esta podría considerarse una cuestión más administrativa que marcial.

Grados de Hung Gar Kung Fu en cantonés.

Tabla de sonidos y su efecto.

En México solamente se imparten los primeros cinco grados para adquirir los demás es necesario acudir a China a entrenamiento con los grandes sucesores del linaje de Lam Sai Wing, que es la rama a la que pertenecemos nosotros.

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Posiciones básicas.

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Tradición y valores.

Según la educación tradicional china, quien aspire a ser maestro, primero debe perfeccionarse a sí mismo, aparte de tener su propia especialidad y además de conocer perfectamente la sociedad en la que vive, debiendo de tener una cultura elevada.

Deberá de ser sincero, humilde y noble, también debe poseer conocimientos de curación yrehabilitación para poder ayudar a los que les gusta aprender Kung Fu y a la gente que se lo solicite, en caso de necesidad.

El maestro deberá respetar a los demás con absoluta prudencia, deberá también honrar a su maestro como a un padre, ya que el padre enseña la forma correcta de vivir y el maestro enseña la forma correcta de vivir aplicando el Kung Fu en su vida diaria.

Las condiciones necesarias y suficientes para poder llegar a ser un maestro en este estilo, además de poseer los conocimientos necesarios son:

• Autodisciplina.


• Paciencia.


• Respeto a los demás.


• Humildad.


• Ayudar a los débiles y amar la vida y la naturaleza.

Lo anterior quiere decir que cuando se tiene un cuerpo entrenado, se debe perfeccionar la mente,llegando con ello al perfecto equilibrio entre cuerpo, mente y espfritu. Cuando ello se haya logrado podemos traspasar el umbral del Kung Fu.

Ing. GERARDO ALBERTO MONTES DE LA PARRA.

SI - FU.

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Glosario.