Hung Gar aplicado en defensa, guiado por Chiu Chi Ling

Aconsejan utilizar tratamientos chinos para el dolor oncológico

Las intervenciones no farmacológicas son aportes importantes para el tratamiento de pacientes que sufren dolor como consecuencia de males como el cáncer. Existe una variedad de técnicas para reducir tanto el dolor como los trastornos del estado de ánimo e incrementar la calidad de vida. Sin embargo, los médicos están relativamente poco informados sobre cuáles de estas modalidades tienen evidencias empíricas comprobadas, según un artículo publicado recientemente en el Journal of the American Osteopathic Association. Un número creciente de personas con cáncer sobrevive a la etapa primaria del tratamiento. En los últimos 30 años, en los Estados Unidos, el número de sobrevivientes a esta enfermedad se triplicó, totalizando más de 10 millones de personas, y haciendo que hoy se piense cada vez más en el cáncer como una condición crónica, más que como en un estado terminal.

Según la autora del trabajo –Lynette A. Menefee Pujol, del departamento de Anestesiología del Jefferson Pain Center de la ciudad estadounidense de Filadelfia– hay ciertas preocupaciones para los sobrevivientes: el dolor, la fatiga, cambios cognitivos, su imagen corporal, el funcionamiento sexual, la infertilidad. Hay quienes desarrollan síntomas de estrés postraumático, depresión, ansiedad y preocupación por una posible recurrencia de la enfermedad.Pero hay pocos estudios sobre el dolor crónico entre sobrevivientes al cáncer, aunque son bien conocidos los síndromes de dolor postratamiento.

La cirugía, las amputaciones, la terapia con rayos y la quimioterapia son fuentes potenciales de daño en vías nerviosas, que pueden derivar en dolor crónico. La prevalencia de dolor en los pacientes con cáncer está entre un 50 y un 70 por ciento durante el tratamiento, y en un 65% cuando la enfermedad está avanzada. Los factores que originan el dolor incluyen la progresión de la enfermedad, la modalidad de tratamiento, el dolor musculoesquelético debido a la inactividad, e infecciones relacionadas con el cáncer que derivan en dolor neuropático.Las estrategias de intervención farmacológica son la primera línea que utilizan los médicos en los tratamientos para los pacientes con dolor. Sin embargo, los efectos adversos limitan la potencial utilidad de estas estrategias –afirma Pujol– quien señala que otras modalidades de tratamiento adicionales incluyen intervenciones físicas, psicológicas y sociales, junto con técnicas provenientes de las llamadas medicinas complementarias.“Muchas de estas intervenciones tienen escaso riesgo y pueden incrementar la capacidad de los pacientes de controlar su dolor, como asimismo aumentar su calidad de vida”, afirma la especialista. Entre las intervenciones físicas, Pujol menciona a los tratamientos de rehabilitación, que tienden a optimizar el rango de movimientos, la fuerza, la resistencia y el control neuromuscular, lo que reduce la inestabilidad y el dolor asociados con la falta de uso de ciertas partes del cuerpo.

Otro tratamiento físico efectivo es la estimulación eléctrica transcutánea, una suave estimulación eléctrica a las regiones con dolor.Las intervenciones psicológicas están dirigidas a combatir el estrés psíquico, que puede provocar trastornos del estado de ánimo, miedo y ansiedad. Mediante terapia cognitiva, por ejemplo, se le pide al paciente que esté atento a su dolor, que recuerde los pensamientos y emociones en ciertos períodos del día y vea en qué circuntancias aumenta. Luego discutirá con el terapeuta sus pensamientos y las relaciones de estos con las emociones que le producen. En muchos casos entran en acción pensamientos y creencias automáticas que pueden identificarse y cambiarse mediante la terapia, mejorando el modo de enfrentar el dolor.

Equilibrio psicofísico

Según la medicina tradicional china la salud es el resultado de un balance entre el individuo y el ambiente. El chi es una energía vital que fluye siguiendo patrones típicos (“meridianos”). El malestar psicofísico bloquea ese chi, y el objetivo es recuperar el equilibrio con acupuntura y el qigong (chi kung). Este se usa para manipular la energía con movimientos lentos del cuerpo y meditación.

QiGong Médico historia y efectividad: Pruebas controladas en universidades

Traducido por Google. El documento original en inglés se encuentra aquí

Médico de Qi-Gong: Su historia y la eficacia

Por David Goldner

Copyright 2006

I-GONG, también escrito Qigong, Chi-Kung o Kung ch'i, es un arte que se cree que 5000 años, tan antiguo como la medicina tradicional china (MTC). Basado en el Taoísmo, Qi-Gong fue enseñado por vía oral y por ejemplo dentro de las familias. Pocos libros antiguos se escrita para describir su pronta utilización. Los primeros textos fueron escritos y mantenidos en secreto en monasterios y mantenida por los monjes. Durante la dinastía Han, el budismo fue importados de la India. Meditaciones budistas se integraron con taoísta Qi-Gong prácticas. Templos budistas enseñan Qi-Gong a los monjes, desarrollado aún más el filosofía y la práctica y mantener este conocimiento exclusivo, nunca la enseñanza que el resto de la población. Hoy en día, hay 3000 variedades de Qi-Gong y cinco grandes Qi-Gong tradiciones, a saber, taoísta, budista, confuciana, artes marciales, y médicos.

Con el advenimiento del comunismo y la abolición de la religión, mucho conocimiento fue perdido - exactamente cuánto se desconoce. La Revolución Cultural provocó la muerte de muchos Qi-Gong maestros y la destrucción de la literatura escrita. Afortunadamente para nosotros, unos del Qi-Gong maestros escapó y se trasladó a la occidental, y algunos de los textos y artefactos tomados de los monasterios fueron almacenados en las bibliotecas Gobierno. Después de que el polvo de la Revolución Cultural se habían asentado, Deng Ziao Ping, entre otros, establecidos China sobre la reconstrucción de la historia y el patrimonio cultural, permitiendo incluso limitado religiosa libertad. Esto dio lugar a un redescubrimiento y el resurgimiento del tradicional china Medicina, incluidos los médicos Qi-Gong.

Numerosos textos hizo sobrevivir, algunas de ellas se mencionan aquí. El I Ching referencias Qi, aunque no Qi-Gong directamente. Lao-Tzu, en el Dao De Jing, menciona la respiración técnicas, y dice que el camino a la salud es concentrarse en lograr Qi y suavidad. Tao Hong-Jing Yang Shen compilado Yan Ming Lu, que ilustra muchas Qi-Gong técnicas. Una lista exhaustiva de los medios de aumentar el flujo Qi se puede encontrar en el Zhu Bing Yuan Hou Lun, Yuan-Chao Fang.1 Las referencias a Qi-Gong eran a menudo oscuros, sin duda, las instrucciones específicas. Esto permitió el secreto y misterio en torno a Qi-Gong y el Qi-Gong maestros. Algunos de los médicos Qi-Gong maestros que escapó la China comunista comenzó abiertamente la enseñanza en Occidente, y comenzó nuevos libros que aparecen en las librerías. El primer Mundial Conferencia de Qi-Gong de Investigación Médica se celebró en Pekín en 1988, seguido por un serie de conferencias celebradas en Tokio, Berkeley y Nueva York. Los investigadores médicos, incluidos los psicólogos y fisiólogos, comenzó a estudiar Medical Qi-Gong como un la medicina alternativa.

¿CÓMO SE médica qi-gong utilizado?

En China, médico Qi Gong-se utiliza como parte de la medicina tradicional china en la prevención terapéuticas y la atención de la salud. En los Estados Unidos, Qi-Gong es más comúnmente practicado
Para la auto-curación o las artes marciales. Médico de Qi-Gong en los Estados Unidos está comenzando a ganar reconocimiento como un eficaz tratamiento médico.

1 Dr Yang Jwing-Ming, Qi-Gong para la artritis, Jamaica Plain, MA: Yang's Martial Arts Association (1991).

¿QUÉ ES EL MÉDICO-qi gong?

El Qi es la energía vital del cuerpo que mantiene la vida. Médico de Qi-Gong es el la práctica de controlar el Qi o el flujo de energía dentro del cuerpo a través de la respiración y mental intención de promover la propia salud y, si uno se convierte en un experto, para tratar otros. Médico de Qi-Gong implica Qi junto con ejercicios de meditación, centrándose en la acupuntura Ren punto 4 Guanyuan que se identifica en el texto chino y acupuntura Moxibustión como uno de los puntos más importantes para tonification de la Qi.2 Hacer el Qi ejercicios trae uno a un estado de meditación, donde la angustia y la ansiedad se derriten lejos. Pensamiento positivo con una gran confianza se afirma. La concentración es fácil de lograr. A través de estos ejercicios, se gana el control del cuerpo y afirma la vida. Esto, a su vez estimula la circulación de la sangre y Qi. Con el fin de sanar a otros utilizando Medical Qi-Gong, el practicante necesita realizar Qi-Gong de respiración, meditación y ejercicios con regularidad. El cultivo de la propia Qi es importante la medida en que permite la "canalización" o concentración de que el Qi está presente en todo que nos rodea. La salud del médico es mayor, como es la habilidad de enfocar Qi hacia el exterior para la curación otros.

Lo que puede médica qi-gong?

Médico de Qi-Gong es eficaz en la prevención de la enfermedad y el tratamiento de enfermedades crónicas o discapacidad. No podrá ser eficaz en el tratamiento agudo de enfermedad o emergencias médicas. Qi-Gong refuerza el proceso de entrega de oxígeno a las células. Se reduce el estrés y mejora la digestión. Los médicos chinos han solicitado médico Qi-Gong en los hospitales y clínicas para el tratamiento de las personas que sufren de una variedad de dolencias. Estos incluyen las alergias, artritis, asma, problemas de estómago, estreñimiento, la diabetes, gastritis, gota, dolores de cabeza, las enfermedades del corazón y la hipertensión. La lista sigue incluyendo enfermedad renal crónica, enfermedad del hígado, dolor de espalda inferior, miopía, la obesidad, la neurastenia, la parálisis inducida por lesiones externas, retinopatía, reumatismo, ciática neuralgia, insomnio, el estrés, las úlceras,
y enfermedad vascular periférica. Médico de Qi-Gong se puede utilizar para tratar el cáncer y reducir o eliminar los efectos secundarios de la radiación y la quimioterapia. Esto ayudará en el tratamiento de afasia, parálisis cerebral, múltiples la esclerosis, enfermedad de Parkinson y posterior al accidente cerebrovascular, síndrome. Es especialmente útil en el tratamiento de cualquier tipo de dolor crónico y enfermedades crónicas del aparato digestivo, respiratorio, cardiovascular y sistema nervioso.

Médico de Qi-Gong puede ayudar a una lucha prácticamente cualquier enfermedad. A través de Médicos Qi-Gong, los pacientes pueden fortalecer la energía interior y, por tanto, aumentar las probabilidades de supervivencia de muchas enfermedades que los médicos occidentales consideran intratables.

2 de Beijing, China: Foreign Languages Press (1999).

¿Cómo puede uno aprender médica qi-gong?

Para saber médico Qi-Gong, uno debe estar formado por un experimentado profesional que puede seguir prestando orientación y asesoramiento. La disciplina y la persistencia son necesarios para lograr resultados. En mi experiencia, las personas que asisten a mi médico Qi-Gong Seminario son capaces de entregarla duración de inmediato. Kristin Query, un terapeuta licenciado de masajes sin previo Médico de Qi-Gong experiencia, asistieron a la clase específicamente para aprender cómo ayudar a un amigo de suyo, Christy Sloan. Christy ha esclerosis lateral amiotrófica (ALS), comúnmente conocida como La enfermedad de Lou Gehrig. Dos días después de la clase, Kristin excitedly llamados a decir que me había dado su amigo y dos tratamientos Christy es ahora capaz de mover su piernas y hablar de forma más inteligible. No hay cura conocida de ELA, pero Medical Qi-Gong's capacidad de mejorar la calidad de vida es poderosamente convincente. Christy fue capaz de ayudar a su amigo después de un seminario de fin de semana.

¿Qué tan efectiva es médico-qi gong?

La eficacia de la medicina Qi-Gong tratamientos en mi experiencia es bastante sorprendente. Uno de mis clientes ha Bomba Chris Jr. Falleció casi 10 años después de haber sido positivamente con diagnóstico de la enfermedad. La esperanza media de vida después de un diagnóstico es ALS 2 a 5 años. Chris era capaz de caminar y hablar a veces hasta el final de su enfermedad. Estas habilidades son generalmente llevado muy rápidamente después del diagnóstico. Chris ha se enteró de mi médico Qi-Gong práctica de su cuidador y llegó dos veces al mes a Médico recibir Qi-Gong tratamientos de mí. Se observó un notable, aunque temporal, la mejora en su condición después de cada tratamiento y un mucho más lento enfermedad progression.3

En China, médico Qi Gong-se acepta como un auto-sanación método y también como un tratamiento médico eficaz. El Wahzhan Zhineng Chigong clínica y centro de formación, en Qinhuangdao, se estableció en 1988. Afirman en un asombroso porcentaje de éxito con todo, desde la artritis al cáncer. No se utiliza la medicina, sólo médico Qi-Gong. A menudo varios médicos en la práctica un paciente simultáneamente. Algunos de los profesionales en el hospital fueron pacientes con grave "incurable" enfermedades. Los estudios científicos se han celebrado tanto in vitro (cultivos celulares) y en-vivo (en directo temas).

La mayoría de las humanas importantes estudios se han hecho en el mencionado centro de tratamiento por encima de. Los estudios en animales también han sido documentados, y cuentan con el adicional ventaja de eliminar el efecto placebo. Los estudios no llevan a cabo la supuesta 95 por ciento de tasa de curación en el Chi-gong Clínica y Centro de Formación, pero son bastante Sin embargo, obligar a:

3 Véase, Leigh Kelley, "¿Abogado batalla con ELA", Hendersonville Times-News, 8 de octubre2002.

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Efectos de Qigong en la prevención del accidente cerebrovascular y el alivio de múltiples Cerebro -
Factores de riesgo cardiovascular

Un informe de seguimiento de 242 casos hipertensos durante 30 años

Fuente: Richard Lee, la investigación científica en chino Qi-Gong, 1999.

SHANGAI instituto de la hipertensión

120 en el grupo de controles, 122 QG EN GRUPO, divididos aleatoriamente.

Ambos grupos tuvieron estándar anti-hipertensiva drogas.

RESULTADOS DE 30 AÑOS POSTERIORES

	Grupo de Control	Qi-Gong grupo
Muertes	47.76%	25.41%
Paro cardiaco	40.83%	20.49%
Muerte por paro cardiaco	32.50%	15.57%

El efecto de la emisión de Qi en animales de experimentación
Infectado por Pneumocystis carinii

Universidad de ciencias médicas de GUANGZHOU

80 ratas adultas Wistar infectadas por P. carinii y distribuidos aleatoriamente en 3 grupos.

El grupo A y B tratados por 2 qi-gong maestros cada dos días a 15 min.

LOS PERÍODOS DE SESIONES, 7 veces el total. GRUPO C (control) sin tratar.

Todos los grupos recibieron la dieta estándar y la terapia (acetato de cortisona y Tetraciclina).

	Grupo de Control	Qi-Gong grupo
Infectados	92.3%	A 65.4%
		B 50%
		A: C P <.01
		B: C P <.01

CONCLUSIÓN

En resumen, médico Qi-Gong se origina en la pre-historia, y aunque no extensamente, es se menciona en muchos principios clásicos de Medicina China. Médico de Qi-Gong, con la ayuda de Presidente Mao y el partido comunista, es ahora conocida por ser cada vez más personas y es abiertamente enseñado y practicado en Occidente y en China también. El Comunistas, siendo muy científicamente y orientadas progresivamente, han llevado a cabo una número de estudios muestran la eficacia de la medicina Qi-Gong y así validar como una curación técnica.

Médico de Qi-Gong se pueden utilizar para ayudar a los pacientes, incluso aquellos con terminal incurable enfermedades, vivir más plenamente, ya la vida. El médico Qi-Gong médico puede ser eficaz incluso con una formación limitada y en la práctica. Médico de Qi-Gong es una herramienta valiosa para selfhealing y una poderosa herramienta en la caja de herramientas "de cualquier práctica de curación. Estoy convencido de que los médicos del futuro diagnosticar a través de la intuición y su técnica de curación será su capacidad para conectarse a la fuente de toda sanación a través de Médico de Qi-Gong.

Lo que presentó Montserrat Oliver en La Jugada Olímpica no es más que una muestra avanzada de un maestro en Qigong

No se si algunos tuvieron oportunidad de ver al llamado faquir en la transmisión de hoy 15 de Agosto de la Jugada Olímpica, en la cápsula de Montserrat Olivier. Ella lo llamó karateca pero lo que ese maestro presentó no es más que una forma avanzada de control mente cuerpo a través del control del Qi, con una capacidad evidente también en Kung Fu.

Increíble sin duda lo que el trabajo Wai dan puede lograr y los ejercicios de fortaleza exterior.

Terapia de Qigong aun para cancer y valoraciones cientificas en universidades

Este articulo ha sido tomado del periodico en Malasia llamado The Star, en su versión en inglés online.

El articulo original en ingles pueden leerlo dando click aquí:

Si desean ver una traducción via Google pueden hacerlo dando clic aquí

Para fines prácticos dejo el texto (traducido por Babbelfish) lo dejo aquí:

El domingo el 20 de julio de 2008

Terapia de Qigong

ARTE DE la CURACION

Por Dr AMIR FARID ISAHAK

Las terapiascomplementarias deben ser sujetas al estudio científico (donde sea posible) para que los probados puedan ser practicados como evidencia-basó la medicina complementaria.

SOY feliz de informar que después de que muchos años de compartir ese qigong sea útil para enfermedades diferentes, mi mensaje por último ha sido advertido por algunas asociaciones científicas locales e incluso una universidad local la facultad médica.

Aunque haya sido invitado muchos veces para hablar acerca de la salud y el poder curativo de qigong, los foros habían sido la salud, el bienestar o los seminarios y las conferencias anti viejo médicos y no-médicos.

Sin embargo, por primera vez, yo he sido invitado por oncólogos (oncólogos) hablar en el qigong en la recuperación del cáncer.

El USM (Universiti Sains Malasia) el departamento de la Medicina Nuclear, la Radioterapia y la Oncología acogerán el seminario en la Oncología Integradora el 20 de agosto y 21 en Kota Bharu, Kelantan.

El seminario explorará, entre otras cosas, el enfoque holístico a la terapia del cáncer y la integración de médico y no médico/LEVA (la medicina complementario alternativo) modalidades de tratamiento.

Aparte de qigong, la medicina tradicional, la medicina de hierbas de la medicina y el mente-cuerpo también será discutida. Otro sujeto importante que será dirigido es la interacción entre LEVA y las varias terapias médicas de cáncer – la quimioterapia, la radioterapia y la cirugía.

Mientras algunos oncólogos se han referido al qigong como "petróleo de serpiente", los oncólogos de USM son suficiente liberales para invitarme compartir acerca de los reclamos que ese qigong puede ayudar en la recuperación del cáncer.

Con el paso de los años, muchos informes han parecido en periódicos locales acerca de enfermos de cáncer que mejoran del cáncer después de practicar varios estilos de qigong. Así que yo no soy el hacer de único el reclamo.

Es verdad, sin embargo, no ha habido estudio apropiado hecho a los estándares necesarios por diarios médicos de demostrar nuestros reclamos. Pero eso no significa que lo que es observado repetidas veces es inválido. Qué es necesitado es la cooperación de la comunidad científica de investigar aún más confirmar o anular estos reclamos.

Las terapias complementarias deben ser sujetas al estudio científico (donde sea posible) para que los probados puedan ser practicados como evidencia-basó la medicina complementaria. Para esto, yo felicito a los oncólogos de USM para abrir la puerta para esos implicado en el cuidado del cáncer para saber más acerca de qigong en la terapia del cáncer.

Un grito para la vida

Jane (no su nombre verdadero) tiene 48 años y fue diagnosticado con el cáncer de mama hará dos años. Ella tuvo mastectomía, la quimioterapia y la radioterapia. Ella entonces fue dicha que ella estuvo fuera del cáncer.

Pero justo tres meses más tarde, un escudriña revelado secundario en el hígado. Ella fue pone inmediatamente los cursos adicionales del quimio, pero esta vez no trabajó. El cáncer había esparcido a su espina dorsal y los médicos abandonaron y dijeron su nada más podría ser hecho. Ella fue dicha preparar para el peor, y que ellos darían sus analgésicos. Ella fue dicha que ella tuvo menos de dos meses para vivir.

Eso fue cuando ella escribió a mí solicitando para encontrar mi sifu (Magistral) después de que leer mis artículos anteriores acerca de Sifu Kai de color marrón Cante y la Ser-Curación de Shaolin Zifa Qigong.

Mi sifu me había dicho que él no quiso tratar enfermos de cáncer ya, porque los tratando no sólo significan agotando su qi (la fuerza de la vida), pero también absorbiendo su qi "tóxico" que requiere horas de ejercicios de práctica y desintoxicación en su parte para recuperar su qi y para prevenirse del sufrimiento la mala salud.

Así que cuando ella encontró Bronceado de Sifu, él la dijo que él había parado enfermos de cáncer que tratan. Jane fue devastado y fue implorado con él tratarla, como ella tuvo a dos jóvenes hijas y ella quiso vivir para su consideración.

Viendo las lágrimas y las súplicas de esta madre, y pensando en sus dos jóvenes hijas, Bronceado de Sifu cedió y la empezó a tratar, y también le enseñó los ejercicios de ser-curación. Ella vino para la terapia de qigong cinco días una semana, e hizo sus propios ejercicios en casa también, aunque ella fuera débil y cansada. El Bronceado de Sifu la dijo que su propia práctica es esencial para la curación para ser sostenido.

Dentro de una semana ella fue vigorizada y podría hacer una hora de ejercicios parados, mientras que cuando ella comenzó, ella tuvo que hacer los ejercicios al sentarse. Pronto las venas endurecidas (debido al quimio) en el brazo se normalizó y el pelo empezó crecer sanamente. Por la segunda semana, su apetito mejoró y ella comenzó a recobrar el peso que ella había perdido desde que el cáncer fue diagnosticado.

Ella es ahora mejor y continúa hacer 1½ horas de la práctica de qigong, aparte de ir para la curación regular las sesiones con Bronceado de Sifu. Ella tiene todavía no fue cáncer-liberta declarado, y ella saben que ella tiene que ser consecuente con su práctica si ella espera la recuperación llena.

Ya ella ha demostrado su injusticia de doctor, como ella ha sobrevivido, y es mucho más sano que ella fue cuando ellos dijeron su nada que más podría ser hecho y que ella se morirá

.

Comparto su historia porque ella logró persuadir Bronceado de Sifu a tratar a enfermos de cáncer otra vez, algo yo había fallado de hacer. Adivino que Bronceado de Sifu se dio cuenta de que hay probablemente cientos de enfermos de cáncer desesperados allí que busca las terapias alternativas cuando los médicos los han dado por perdido. Pero significa mucho sacrificio para el Bronceado de Sifu, porque a largo plazo, su propia salud puede ser afectada. Eso fue también por qué yo paré haciendo la terapia de qigong y concentrado en el qigong docente sólo.

recargando el Qi

Mientras la mayoría de los ejercicios del qigong para el cáncer requieren a los pacientes a recargar el qi curativo solo, que tomará tiempo, en la terapia del cáncer de qigong, las tentativas magistrales para ayudar al paciente "impulsando" el proceso curativo con dosis altas de su propio qi.

En el proceso, él también desatasca el flujo de qi estancado (que tiene que existir en una persona poco sano) y también quita el qi malo o tóxico también.

El paciente entonces continúa con su propia práctica al aumento el qi curativo aún más. El más a menudo la curación de qigong es hecha, y el más a menudo el paciente hace su propia práctica, el más rápido será la recuperación.

Aunque maestros de qigong también puedan acanalar el qi universal al paciente, así como en Reiki y otros métodos de energía-curación, el efecto curativo es mucho más despacio comparado a la curación con el propio qi interno de maestros, que es condensado y es enfocado para ser transferido antes al paciente. Para pacientes con el cáncer avanzado, el tiempo es las sesiones cortos e intensivos de la terapia son requeridas.

Los pacientes sí mismos pueden ser demasiado débiles hacer los ejercicios de ser-curando suficientemente, y debe depender de al maestro para iniciar la curación. Sin embargo, el curativo magistral sólo le puede dar tanto qi a cualquier paciente, como está en su propio gasto.

Así, mucha de la curación depende de la práctica propia de pacientes. Los que son cometidos a la recuperación llena debe hacer las muchos horas del día. En Guolin Qigong, ésos con cánceres son aconsejados comenzar con cuatro horas de practica un día, y eso es una pauta buena.

La terapia de Qigong es combinada mejor con hierbas medicinales, chinas, tradicionales y anti cáncer. Es también absolutamente compatible con la terapia nutricional, que procura proporcionar todos los alimentos nutritivos necesarios para curar, mientras la terapia de qigong proporciona la vida-fuerza que enchufa maquinaria de la reparación de la célula.

Terapia integradora holística

"Si hay la enfermedad en el cuerpo, todos los órganos sanos deben luchar contra ello". - Paracelcus

Si usted ha sido leído mis artículos, usted se habrá dado cuenta de que creo que la manera correcta de curarse de la mayoría de las enfermedades está ayudando nuestros cuerpos recuperan cualquier deterioro en cualquiera de los sistemas de órgano que han permitido la enfermedad para desarrollar y empeorarse.

Y el método correcto es de proporcionar el cuerpo con todas las cosas buenas que lo necesita – qi (la fuerza de la vida), el oxígeno, el agua, la luz del sol, y alimentos nutritivos suficientes para reparar el fallando sistema. Debemos asegurar que todas nuestras hormonas sean adecuadas y equilibradas. Debemos quitar toxinas del cuerpo y prevenir sustancias químicas que dañan y la radiación de aún más lo dañar. Nosotros también debemos ejercitar regularmente.

Debemos restaurar todos los órganos para perfeccionar la salud (tanto como posible) permitirlos trabajar para vencer sinérgicamente la enfermedad.

Creo que hemos subestimado enormemente las alimento nutritivo-necesidades de nuestro cuerpo, que, junto con la toma del exceso de carbohidratos refinados poco sano y grasas poco sano, contribuye mucho a la mala salud que vemos.

Creo que los tratamientos basados en drogas para ser practicados la mayoría del extensamente por médicos no son las mejores opciones, porque en la mayoría de los casos, las drogas sólo suprimen los síntomas sin curar a los pacientes de sus enfermedades.

Cuál es por qué ésos con diabetes, la hipertensión, la enfermedad cardíaca, la artritis y muchas otras indisposiciones crónicas son destinados a consumir las drogas para el resto de su vive. Aún entonces, los progreso de la enfermedad, y las drogas sí mismos pueden agregar más problemas con sus efectos secundario.

Creo que hay una mejor y la alternativa más sensata – eso es de cambiar la dieta y estilo de vida de los pacientes, y prescribir nutricional, de hierbas, natural o aún droga (si hay ningunas otras alternativas) las terapias que se proponen curar a los pacientes, y no hacerlos endroga-dependiente para el resto de su vive. Incluso si las drogas sean necesarias, ellos sólo deben ser las medidas temporarias para rápido alivio, o al esperando los efectos curativos del cambio de la dieta y estilo de vida (y la terapia nutricional donde aplicable) manifestar, como estos a menudo toma tiempo.

Si una enfermedad es causada por la dieta y estilo de vida pobres, entonces obviamente la primera cosa que necesidades de ser hechas para invertirlo es de mejorar la dieta y estilo de vida. Desafortunadamente muchos médicos todavía piensan en drogas primero, y son perfectamente feliz cuando las pruebas de sus pacientes son "normales", aunque éstos sean normales sólo a causa de las drogas dadas.

La intervención médica, inclusive la cirugía, es necesario en muchos casos, pero piense en tratamientos como exclusivamente médico y no-médico nos puede prevenir de curar algunas enfermedades. Combinar los varios métodos en un enfoque integrador holístico pueden mejorar nuestros resultados.

Es por lo tanto mi creencia ferviente que el más pronto escogemos el modelo integrador holístico de la medicina, el mejor que será para la humanidad.

El Dr Amir Farid Isahak es un especialista médico que practica la medicina holística, estética y anti viejo. El es un maestro de qigong y fundador de SuperQigong. Para la información adicional, mande correo electrónico starhealth@thestar.com.my.

Las vistas expresadas son ésos del escritor y lectores son aconsejados siempre consultar el asesoramiento de un experto emprendiendo antes cualquier cambio a sus estilos de vida. La Estrella no da ninguna garantía en la certeza, lo completo, la funcionalidad, la utilidad ni otras certezas en cuanto al contenido que parece en esta columna. Las renuncias de la Estrella toda responsabilidad para cualquier pérdida, el daño a la propiedad o la herida personal sufrió directamente o indirectamente de dependencia en tal información.

Qigong desde una optica tibetana y la respiración energética

QIGÓNG, TUN-MO TIBETANO

ORIGEN Y PRÁCTICA DE LA RESPIRACIÓN ENERGÉTICA

Introducción:

La medicina tibetana se remonta al siglo VII en el reinado del Songtesen Gampo. Un monarca que era dado a los intercambios culturales de los países cercanos. Según las crónicas tibetanas sabios de la India, China (Wudang), e Irán, se congregaron en el Tíbet, creando los principios de la medicina tibetana. Más adelante durante el siglo siguiente la traducción de obras médicas prosiguió, auspiciada por el rey Trisongdesen, quien, siguiendo la tradición de su anterior, invitó al Tíbet a médicos de Persia, la India, Cachemira, Nepal, China, y de las regiones turcas del Asia central. Siglos después en la época del V Dalai Lama se creó la universidad de Chagpori en una colina contigua al Palacio del Potala.

Del taoismo y la medicina chamánica, así como de los tratados tántricos y alquímicos autóctonos del Tíbet sobre la filosofía mística y la concepción de la longevidad, nació el arte del Tun-mo o arte de respiración tibetano. Los monjes correo, y médicos se veían obligados a recorrer grandes superficies; aguantando temperaturas glaciares por terrenos inhóspitos. Todo ello no seria posible sin un control exhaustivo de la mente y la respiración, para así incrementar el calor del cuerpo, teniendo al mismo tiempo el control del oxigeno al inhalar o exhalar, su vida dependía de ello. Esta técnica diafragmática y abdominal denominada por ellos como respiración Tun-mo, era combinada con la mente; los monjes entraban en una especie de trance hipnótico qué, combinado con la respiración Tun-mo creaban el método del viajero en trance, llamado “Lun Gom Pa”. La peculiaridad de este método exclusivo de los lamas místicos, consistía en hacer que el cuerpo se hiciese ágil y rápido capaz de correr sobre terrenos casi verticales y dar saltos de hasta 50 pies en terrenos rocosos, intransitables para las gentes comunes.

En un pasado no muy lejano, al oeste del Tíbet los Lamas intercambiaron conocimientos con los taoistas de Wudang, enriqueciéndose mutuamente ambas escuelas sobre las artes respiratorias. Sobre el año 1850 el gran maestro Hsing Lung trajo del Tíbet a China el arte del Rugido del león. Interesado más por su budismo y sus técnicas de lucha, que por la crisis política de aquella época, no tardo en visitar a sus semejantes de Shaolin, hizo intercambio de sus técnicas de lucha. Dejando el legado de las cuatro formas antiguas del arte del Rugido de león: pequeño Bodhidarma (Xiao Luohan), gran Bodhidarma, (Da Luohan), entrenamiento mañanero, y grulla voladora (Fei Hè Shou), así mismo Hsing Lung adoptaría algunos estilos de animales, creando después sus propias características de los diversos sistemas. El nuevo kung-Fu de Hsing Lung tenía unas características totalmente diferentes a los estilos Chinos de la época. Pasado unos tres años de su llegada a china se hospedo en un monasterio cercano, situado sobre la montaña “Teng Wu Shan”. A la muerte del abad, él pasaría a ser el nuevo dirigente del templo, creando una nueva generación de monjes guerreros.

Como se puede comprobar, el legado se ha ido enriqueciendo a lo largo de los siglos. Mi Shifu: Paul Traggiaï me trasmitió el Lama Wushu, con estructuras técnicas muy propias de ésta escuela. Según he podido comprobar, después de practicar más de diez años el moderno Wushu, las estructuras técnicas de la escuela tibetana no tienen nada que ver con el Wushu moderno. Sin embargo las características del antiguo Shaolin, si qué se asemejan bastante, a la escuela tibetana.

Encima de este texto vemos una foto inédita de mi Maestro Lama Paul Traggiaï realizando Qigong tibetano, donde se puede comprobar su campo energético o aura denominado WeiQi.

Volviendo de nuevo al arte de la respiración intentaré exponer un resumen de los primeros trabajos de respiración, de mi escuela de Wushu del Tíbet.

La respiración

La respiración es indispensable para la vida de cualquier ser o ente aeróbico, de ahí que los antiguos sabios le diesen tanta importancia a la forma de respirar. Saber respirar es una de las claves del Wushu, por esta razón casi todos los estilos antiguos tienen formas o taos destinados a este fin. Los ya apreciados métodos de respiración denominados Tai-Chí, Chikung (qigong) que se están poniendo de moda ahora en occidente, ya han demostrando los grandes beneficios que aportan a la salud del organismo humano. Su practica matutina se hace notar en los parques de china, por desgracia aquí en España aún se trabaja en grupos muy reducidos comparándolos con China (Zhóngguó).

Como explique anteriormente en el Lama Kung-Fu existe un método llamado Chikung de palma de Buda que esta basado en el método de respiración denominado por el clan Lama como Tunmo. Este método pertenece a los Neikung tibetanos y tiene como objetivo canalizar la energía interior Chí o Prana a través de los centros (Chakras) y canales bioenergéticos o sistema Jing-Mu (Mai), estos canales tienen naturaleza Yïn o Yang dependiendo su ubicación o órgano al que pertenezca. En este método el Chí lo dirige la mente (Yi) utilizando la respiración (Chi huô) y la barriga en forma de fuelle energético. Este método tiene ejercicios de pie o sentado de rodillas, bien cruzadas o sin cruzar, o bien sentado sobre ellas. El método de gimnasia denominado en la escuela Lama como calentamiento estático incluye esta respiración que esta creado para calentar las articulaciones, músculos y tendones a un nivel exterior, y a un nivel interior (metafísico), está diseñado para aumentar la energía generada por los órganos. Este grupo de ejercicios esta basado en la bioenergética orgánica.

El método Tunmo, en un principio, es un sistema de Chikung Tibetano o budista; aunque actualmente el que trabaja la escuela Lama tiene influencias del taoísmo Chino, igual que ocurre con la medicina tibetana. Este método tiene un trabajo (kung) de respiración abdominal y concentración psíquica, todo ello está creado para dirigir o incrementar la energía del organismo humano (Chí), que circula por los canales o meridianos. Estos métodos están diseñados para desbloquear la energía estancada de dichos meridianos; por lo tanto la energía se moverá fluidamente, dando de esta forma un dinamismo interior y una perfecta coordinación energética, es decir la salud.

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Primera fase

Activando el caldero del calor interior "Chi huô"

La postura:

1. De pie, con una separación de los pies similar a la que existe entre los hombros, las puntas de ambos pies quedan ligeramente vueltas hacia el centro del hueco de la postura (Kaili). La lengua se coloca en el cielo del paladar, para conectar la circulación menor, hay que asegurar la postura de la lengua; está tiene que producir un ligero hormigueo en dicha zona.


2. Relajar cualquier tensión nerviosa siguiendo los siguientes pasos:


3. Relaje los músculos de los ojos y los de la zona cervical


4. El peso de la cabeza recae sobre su propia base sin generar tensión


5. Los hombros relajados, pero el tórax erguido, sin esfuerzo


6. El peso del cuerpo recae en su base, manteniendo una leve presión en el Mingmén o puerta de la vida, que se encuentra situado sobre la línea media posterior, por debajo de la apófisis espinosa de la segunda vértebra lumbar. Este punto esta situado al mismo nivel que el ombligo y forma parte del cinturón de jade o Daimai, siendo esté el eje central del cuerpo.


7. Los brazos descargan su peso hacia la punta de los dedos de las manos, las manos quedan con los dedos separados, con su parte yang hacia delante


8. Las piernas se flexionan, manteniendo una ligera presión con las rodillas hacia el centro del hueco de ambas, como si una fuerza invisible viniese desde los laterales de las piernas.

Una vez adoptada la primera postura del guerrero, se realiza la primera fase de la respiración destinada a generar o despertar el Chí en el Dan-Tien bajo o caldero del elixir.

Antes de comenzar la practica de la respiración "Chí huô" es conveniente tener limpias las vías respiratorias, en caso de padecer alguna enfermedad cardio-respiratoria, consulte a su médico antes de comenzar los métodos de respiración.

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Primera fase de la respiración "Chí huô"

1. Inspirar suavemente por la nariz, ondulando las paredes internas del hipogástrico y del Dan Tien inferior hacia dentro, como si quisiéramos tocar con esta zona la columna vertebral. Al unísono se contrae el esfínter anal retrayendo los órganos sexuales hacia arriba y hacia atrás.


2. Acto seguido se comienza a soltar el aire, por la nariz; dilatando el hipogástrico, cuando queda aproximadamente un 20% del aire en los pulmones se contraen las paredes internas del Dan Tien, exhalando el aire restante. Posteriormente se relajan los órganos sexuales y el esfínter anal.


3. Se comienza de nuevo la respiración hasta completar un ciclo de nueve a treinta y seis veces. Para comenzar con nueve veces bastará, incrementando posterior y paulatinamente las secuencias respiratorias.

Una vez dominado el método de la primera fase, tras su práctica se notará un calor en el Dan Tien bajo, que nace desde el interior expandiéndose en forma de calor hacia fuera del cuerpo, esto ocurre cuando se ha generado Chí en él. Una vez generado Chí será el momento de dirigirlo con la voluntad de la mente (Yi) hacia la zona deseada.

Segunda fase

1. Desde la primera postura del guerrero, se comienza realizando un ligero masaje con la lengua por toda la cavidad interna de la misma, hasta que se activen las glándulas salivares, acto seguido se traga suavemente la saliva, posando posteriormente la lengua en el cielo del paladar.


2. Tras relajar la postura se prosigue inspirando el aire por la nariz, ondulando el hipogástrico hacia dentro; de este modo recibirá un ligero masaje el Dan Tien inferior. Una vez consumido el 40% de la respiración, se continúa inhalando más aire, inflando el Dan Tien bajo como sí fuese un globo hasta completar sin esfuerzo la inspiración, presionando ligeramente el diafragma hacia abajo. Este fuelle abdominal hará que el aire llegue a lo más bajo de la cavidad pulmonar.


3. Se prosigue espirando por la nariz, apretando levemente las paredes internas del Dan Tien, al unísono se ejerce un leve tirón de los órganos sexuales y del ano hacia arriba y hacia atrás; relajando dichas zonas al ir finalizando la espiración. Esta respiración se repite en ciclos de nueve veces (9, 18, 27,36) hasta un total de treinta y seis veces.

Debido a la complejidad de la respiración energética, será bastante difícil en un principio llevarla a cabo en una ejecución técnica, por ello el practicante deberá practicarla por separado, hasta hacerla un sentido más del organismo.

Con esta respiración y la fuerza de la voluntad mental se genera el Chí en el Dan Tien, que usted podrá dirigirlo con su mente hacia las manos o hacia cualquier zona, utilizando los trayectos o meridianos del Chi (sistema Jing Luo Mai).

Esquema del Vaso Regulador Chong-M

La mente (Yi), junto con la voluntad o espíritu (Shen), será la encarga de dirigir o bombear el Chi; primero por el pequeño ciclo del Chi, qué está compuesto por el vaso de la gobernación (Dumai) y vaso de la concepción (Renmai). Más adelante cuando se domine esta fase energética se generará la primera esencia Chi, que se dirigirá hacia el riñón Yang o riñón energético “ver esquema, 2º” (los sabios taoista creen que esta esencia es el origen energético del tronco de la vida o Chong Mai) “ver esquema, 1º”.Estos tres vasos reguladores (Qijing); Chong-Mai, Du-Mai, Ren-Mai (ver esquemas en la página contigua), con su eje central el Daimai o cinturón de Jade. Estos Vasos reguladores son la clave para bombear o impulsar el Chi a través de los trayectos impulsores del Chong Mai; no obstante seria conveniente, una vez realizado los ciclos de la respiración, dirigir el Chí hacia el punto Shén-Què (puerta del espíritu)que se halla en el centro del ombligo; una vez allí haga circular su Chí en círculos alrededor del ombligo, unas treinta y seis veces al sentido horario y veinte cuatro veces en sentido contrario.



Ayúdese colocando las manos sobre el centro del ombligo (la mano izquierda encima de la derecha), haga las rotaciones en círculos con las manos, acompañando a la mente Yi y el fuelle abdominal. Una vez finalizado el ejercicio mental deje su Chí en el Dan Tien bajo, situado en una cavidad, que se encuentra a unas tres distancias por debajo del ombligo. Después sacuda las manos y el cuerpo, trague la saliva y relájese. Pasado media hora se aconseja beber agua templada (tisana).

Esquema del Vaso Regulador Ren-Mai	Esquema del Vaso Regulador Du-Mai

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Formación de las energías orgánicas

Antes de seguir con más detalles es necesario comprender la función y formación del Chí en nuestro organismo. Voy a intentar explicar, dando un razonamiento bioenergético, para acercarme más al entendimiento del principiante. La energía que recorre los doce meridianos principales se denomina energía Rong-Qi (léase Rong Chí) o nutricia. La teoría taoista sostiene, qué en el estómago, tras la primera biodegradación de los alimentos lo más Yang asciende en forma de vapor a través de vías internas hasta los pulmones. El resultado de la combinación de los componentes de los alimentos, que se elaboraran a través de las reacciones bioquímicas de las encimas orgánicas en el transcurso de la digestión (primer Thin), y el oxígeno, más el Chí del cosmos (Prana), suministrado por la respiración. Con la esencia de los nutrientes (Yïn), más oxígeno y Prana (Yang), se forma en los pulmones el Rong-Qi, energía nutricia o alimentaría. Por ello ayudándonos de una buena higiene respiratoria y alimenticia elaboremos un buen Rong-Qi. Comprobamos que el estómago y el pulmón son la base generadora principal de la energía orgánica visceral del ser humano. Por lo tanto sin un buen aporte nutricional y respiratorio, no seria posible mantener un buen Chí.

Los alimentos biodegradados (Thin) del estómago, pasan al intestino delgado donde tendrá lugar la segunda biodegradación alimenticia; lo más puro descenderá a los riñones y el sobrante pasará al intestino grueso. En el intestino grueso tendrá lugar la tercera biodegradación de los alimentos, donde lo más puro irá hacia los riñones y lo impuro saldrá al exterior en forma de heces. La cuarta purificación se forma en los riñones donde serán recicladas las sustancias y energías de la segunda y tercera biodegradación. Después de dicha purificación lo más puro Yang será conducido hacia el hígado, y el sobrante Yïn, será trasportado a la vejiga en forma de liquido. En la vejiga se origina la quinta purificación, donde lo puro Yang pasará a la vesícula biliar y lo impuro será expulsado al exterior en forma de orina. Siguiendo las fases de las biodegradaciones; en el hígado se forma el sexto refinamiento de las sustancias y energías, con este refinamiento se forma una nueva energía más pura y volátil; denominada Wei-Qi (léase Wei Chí), que tiende a ascender y expandir (como todo lo Yang), esta energía es la encargada en un plano Yïn (a nivel interior) de aumentar nuestro campo inmunológico, a nivel exterior, en forma de campo energético (electromagnético), nos protegerá de las radiaciones cósmicas y energías perversas (viento, frío, humedad, sequedad, calor etc.). Siguiendo el proceso nos encontramos en la vesícula biliar, donde se genera la séptima y ultima, la más pura biodegradación dando lugar a un Wei-Qi más puro y volátil, que en forma energética ascenderá hasta el punto vital de la coronilla Pai-Hui o Chakra superior, pasando previamente por los nervios oculares, depositándose en parte en unas pequeñas cápsulas a nivel de los ojos, el resto nos envolverá en forma de campana aurica. La energía Wei circula a nivel exterior durante el día o ciclo solar, durante la noche o periodo Yïn del día, circulará por los trayectos internos reequilibrando y envolviendo a los órganos e vísceras, para purificarles dándoles un descanso y una recuperación, para poder reiniciar una nueva trayectoria o ciclo bioenergético. El Wei-Qi circula con más intensidad sobre los vasos reguladores Qi-Jing. Por ello tras la respiración del fuego interior aumentaremos nuestro Wei-Qi, aumentando nuestro campo inmunológico y vital.

Thangka tibetano representando a los Chakras y canales de energía

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Teoria Thin Qì Shen

Para proseguir hay que hacer un análisis muy exhaustivo de la teoría Thin Qì Shen, e intentar llegar al entendimiento de ésta. Existen varios tipos de esencias que interactúan en pro del organismo humano: el Thin de los nutrientes y el Zhong Qì o aporte hereditario. La energía Zhong sufrirá cambios evolutivos dentro del cuerpo; de bebe a niño de niño a la pubertad, y de la pubertad a adulto. Para poder mantener intacto el Zhong Qì es necesario un buen aporte nutricional, ya que sin éste aporte no seria posible mantener el Zhong Qì y la vida se agotaría. La teoría de la inmortalidad sostiene que manteniendo el Zhong (Jing) intacto el máximo de tiempo posible la meseta de envejecimiento se retarda, ello nos llevaría a vivir una vida longeva.

Ya expuse anteriormente la teoría de las biodegradaciones de los alimentos y la formación de las energías orgánicas, por ello concluimos el apartado del Thin y del Qì; ahora nos queda el Shen (espíritu) o humor energético.

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Esencias orgánicas.

Según la medicina tradicional China existen varios tipos de esencias (Jing/Thin) la del cielo anterior o Zhong (Jing) y del cielo posterior o Rong (Thin). La primera está intrínseca en el ser humano, es su herencia congénita su ADN, por ello se le llama del cielo anterior. El ciclo de la segunda esencia se inicia al momento del nacimiento del bebe, justo después de la primera inhalación del oxigeno, Prana, o Qì cósmico, en ese instante el ser humano empieza a ser autónomo, generando su primer Thin o esencia a nivel de los pulmones (Thin) que da lugar a la formación de la energía nutritiva “Rong Qì” y por ello se le llama del cielo posterior. La energía Rong Qì circulará en parte por todos los trayectos bioenergéticos o canales Jing Luo Mai. Pasando por todos los órganos del cuerpo generando una nueva sustancia energética (Thin), que no es nada más que el sobrante que se forma de Rong Qì una vez que los órganos internos se han nutrido (Abastecido), este sobrante de esencia (Thin) se depositará en el riñón y cápsulas suprarrenales, reforzando al Zhong Qì, haciéndolo más fuerte y longevo. Esto ocurre de forma cíclica, permanente, según los horarios terrestres de los canales Qì. Así vemos:

• Zhong Qì (Jing) = energía Ancestral o congénita


• Rong Qì = energía Nutricia (adquirida) o del cielo posterior


• Thin = Esencias que se transforman y generan energía

Horario Solar de los 12 Meridianos “Periodos de máxima Energía”.

El Thin y el Qì, apoyarán a la energía Zhong Qì, siendo ésta el “tesoro ancestral”, por ello el buen estado del Zhong será primordial para la conservación de las funciones orgánicas.

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“Shen” algo más que un estado energético.

Según las teorías ancestrales el Qì se materializa, formando la medula espinal y el cerebro. Es por ello que los sentidos, como los órganos internos son controlados o coordinados paralelamente por el cerebro.
La unión de todas las variedades de las energías orgánicas refuerza al Zhong-Qì que junto con el Wei-Qì forman a otra más sutil, denominada “Esencial” que circula por los Vasos Reguladores.
El Shen (Espíritu) es la manifestación hacia el exterior del estado de equilibrio entre el conjunto Yïn Yang del cuerpo (organismo) y sus funciones orgánicas y energéticas, manifestándose éstas a través del pensamiento, estructura morfológica (fisonomía), psiquismo o comportamiento temperamental del ser humano. El Shen sin duda alguna es la energía que más se materializa hacia el exterior, creando la forma y dando carácter al ser humano. A nivel exterior (Yang) creará el aspecto morfológico del cuerpo humano, y a nivel interior (Yïn) creará la fisiología interna dando forma y esencia a los órganos internos. Dependiendo todo ello del equilibrio y de los órganos que predominen. Así, para poder controlar todas estas manifestaciones energéticas se crea lo que se denomina el Chí (Zhi) o voluntad, la voluntad será la que controle los pensamientos o dicho de otro modo, la que controle la manifestación orgánico-visceral hacia el exterior. Cuando el ser humano pierde esa voluntad o equilibrio de esencias, su cerebro enferma, y su mente cae en un estado de confusión lleno de emociones o alteraciones incontroladas. Creando alteraciones de conciencia y enfermedades mentales.

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Los cinco humores del Shen.

Así como la ley de los cinco elementos relaciona a cada elemento con un órgano, la ley Yïn Yang nos sirve para dar una explicación a la relación entre órganos y vísceras que forman las cúpulas orgánicas del sistema Tsang Fu. Parafraseando a los maestros antiguos: “el hombre está entre el cielo y la tierra, es un ente bipolar, que conlleva una parte yïn materia y otra parte yang energía”.
El Shen no está limitado al aspecto de la voluntad (Zhí). Cada órgano se manifestará con una expresión, o cualidad psíquica en el área emocional. El corazón genera el Shen Mental, la esencia iluminada, la conciencia y el conocimiento, por ello será una de las energías más puras y elaboradas. El Mental alojado en el órgano imperial el corazón C., representa al elemento fuego lo más yang, al dragón de la sabiduría que llevamos dentro. La expresión de los estilos Budistas: “El dragón se sumerge en las profundidades del lago” o “La serpiente (Kundalini) entra en el pozo para transformarse en dragón”, estas expresiones filosóficas casi poéticas encierran algo más que poesía, si analizamos con detalle; el Mental (Dragón) se sumerge en el lago (Elemento agua). El movimiento (más amplio que elemento) agua está representado por los riñones y glándulas suprarrenales R., pero su esencia Jing se guarda en el Dantien inferior o centro del elixir, este Chakra o cavidad psíquica (energética) se encuentra a unas tres distancias debajo del ombligo (cuatro dedos), comunicándose hacia el exterior por una serie de puntos del Vaso de la concepción Reng Mai, Vaso de la gobernación Du Mai, Chong Mai y Daimai, pero sus dos polaridades Yïn-Yang son los puntos: puerta del espíritu (Shen Què) y puerta de la vida (Ming Men). Por ello los antiguos sabios concentraban su atención mental (Shen) en el Dan Tien inferior. Para transformar de ese modo el Qì de fuego (de la primera esencia) en Qì esencial (Jing) o Qì de Agua.

Queda claro que el eje central (Shao-Yïn) está apoyado por el conjunto R., C., Igual a: Agua Voluntad = R. Fuego imperial, Mental = C. Para proteger estas esencias existe el Xin-Bao, maestro de corazón MC. O Fuego ministerial, preparado para neutralizar las incidencias Psico-afectivas, convirtiéndose en su protector. El Mental, es la esencia que predomina. Solamente la esencia Voluntad podrá controlar la acción del Mental (el Agua controla al Fuego). Por tanto de éste eje central dependerá el nivel psico-afectivo del ser racional en relación al Shen. Toda ruptura del eje Shao-Yïn acarreará problemas de tipo afectivo. El fuego mental no asciende debido a la función inhibidora del Zhì o Agua Voluntad. Si éste eje se rompe, el Mental se desboca parecido a un caballo salvaje.

El movimiento Madera está formado por el conjunto Tsang-Fu: Hígado y Vesícula Biliar (H., VB.,). A éste nivel se forma un Shen denominado Hún o Alma espiritual, la nobleza del ser, la valentía, el alma vegetativa, un buen Hún dará creatividad e iniciativa. Tendrá una relación entre la voluntad (Zhì) y el Shen Mental, pero un Hún enfermo nos causará: la cólera, la irritabilidad, agresividad etc… (El tigre feroz, hambriento). El H., junto al pericardio MC., forman el eje Jue-Yïn, sin éste conjunto no habría equilibrio entre el agua Yïn, y el Fuego Yang. La voluntad Zhì R., y el Mental C., el conjunto de H., y MC., se unen para dar paso a una mutación energética más pura, capaz de controlar y equilibrar los aspectos psico-afectivos.

El movimiento tierra está formado por el conjunto Tsang-Fu: Bazo-Páncreas BP., y estómago E., el Shen generado por esta cúpula se le denomina Yi o reflexión, reflexionar para llegar a la profundidad de algún objeto (pensamiento etc.) no seria posible sin un buen Shen Yi. La imaginación controlada por el Hún de H., “la madera controla a la tierra”, creando de esta manera un equilibrio entre la imaginación y la reflexión. Una buena memoria sin duda alguna dependerá del buen estado del Shen-Yi.

El pulmón P., junto con el intestino grueso IG., forman al movimiento Metal. En el P., se genera el Po; el Po es Yïn líquido orgánico, y al mismo tiempo esencia del Shen Qì de P., donde se genera el primer Thin o manifestación energética del Rong Qì principal responsable del estado del Shen y del Qì, el P., es el maestro de las energías, el impulsor, el motor generador del Rong y propulsor del Qì y de la sangre Yïn Xuè. Por tanto el buen funcionamiento del movimiento Metal será responsable del estado de todos los Shen, y al mismo tiempo el estado del Po se verá influenciado respectivamente por el estado del Shen. El Po es el Shen que se manifiesta psíquicamente en un buen estado de ánimo; que será influenciado por el conjunto del Shen orgánico.

Tsang-Fu	Shen	Función normal	Función patológica
H. VB	Hún	Alma vegetativa, imaginación	Cólera, irritabilidad, etc
C. ID	Mental	Conciencia, conocimiento, el verbo, la palabra.	Euforia, emotividad excesiva
BP. E	Yì	Reflexión, deducción.	Obsesión, manías
P. IG.	Po	Alma sensitiva, potenciación	Tristeza, pesimismo
R. V	Zhí	Voluntad, iniciativa.	Miedo, angustia

Con este resumen se da un previo repaso a la teoría Thin Qì Shen. Antes de comenzar daré una breve introducción al concepto de Dantien, antes de Volver a los métodos de respiración y meditación. Sin ello no seria posible entender el método de la meditación energética, por el control que los tres Dantien ejercen sobre los tres tesoros antes mencionados; el Jing, el Qì, y el Shen.

Líng Shü, capítulo 8: “Cuando la esencia Yïn y Yáng interactúan, se producen las actividades vitales que llamamos Espíritu (Shen)”.

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Los Dantien

El concepto de Dantien o Chakra es difícil de definir, pues tenemos que entenderlo de una manera subjetiva, algo tangible entre un plano físico (cuerpo), y un plano psíquico capaz de traspasar el entendimiento científico. Pues, hasta que no se experimenta física y psíquicamente no se logra comprender el misterio del Chì, del Prana, o Pneuma, “como se le quiera llamar”. Los Dantien son centros donde se almacenan y transforman las energías psíquicas antes mencionadas. Están ubicados en varios niveles, sobre el eje central del cuerpo, relacionándose éstas áreas con el sistema endocrino y el conjunto de las glándulas del cuerpo.

El Dantien inferior (Shiah Dantien) se encuentra en la cavidad pélvica, en el centro del hueco. Los puntos más importantes en la concentración mental serán: 1 VC. 6 VC. 8 VC., por la parte frontal del cuerpo, y 1 VG. 4 VG., por la parte posterior del cuerpo. En este centro se almacena el Zhong (Jing) o energía ancestral detallada anteriormente. En el se almacena el sobrante de las esencias de los órganos, el conjunto de estas congregaciones crean al Zhí o Agua Voluntad, como manifestación del Shen.

El Dantien medio (Rong Dantien) se encuentra en el plexo solar, en el centro de los puntos: 17 VC. 9 VG., en el reside el Shen Po de pulmón. La energía extraída de los cereales y el Qì cósmico se unen para crear el Rong Qì, el Rong Qì es el impulsor de la energía y ésta a su vez impulsa a la sangre.

El Dantien superior (San Yuan) está ubicado en la frente, es el “tercer ojo” del esoterismo de la religión Budista. Se manifiesta hacia el exterior en un punto curioso PC. (3 PC.) denominado Yïn Tan, situado equidistante entre las dos cejas. El Shen Mental se ubica en éste centro.
Con ésta introducción, ya se puede hacer un análisis, para llegar al significado o entendimiento de las frases filosóficas: “El dragón tantea las profundidades del lago”, “La serpiente entra en el pozo para convertirse en dragón”, ¡en estos términos residen las claves de la meditación energética!

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Ejercicios recomendados para antes y después de la meditación

Movilidad frontal

Con los pies separados a una distancia similar a la de los hombros, las manos en la cintura:

1. Levantar la cabeza, lentamente, sin hacer movimientos bruscos, hasta mirar hacia arriba, retornar a la postura inicial. La respiración: al movimiento se inspira, al retornar se espira.


2. Inclinar la cabeza hasta mirar al suelo, retornar lentamente. Repetir de seis a ocho veces a ambos sentidos.

Rotación lateral

1. Desde una postura frontal, girar la cabeza hacia la derecha mirando hacia la derecha, retornar a la posición inicial.


2. Girar la cabeza hacia la izquierda, mirando en el mismo sentido. Retornar al punto inicial.


3. La respiración al movimiento de inicio, la espiración al retroceso. Repetir de 6 a 8 veces.

Función: Reforzar los músculos cervicales. Favorece el tratamiento de la estática cervical, tortícolis, preventivo de las agujetas cervicales, y del tejido conectivo; debido a la cervicoartrosis etc.

El mono mira la luna

1. De pie, con una separación de ambos pies, similar a la de los hombros, con las puntas de los pies rectas hacia delante, y firmes al suelo. Los brazos caen por su peso en ambos laterales.


2. Levantad lentamente las manos al unísono, por delante del abdomen hasta llegar al centro del estómago. A este nivel las manos se bifurcan; la mano derecha se eleva hasta la perpendicular del hombro opuesto, mientras, la mano izquierda pasa hacia la zona lumbar, posándose sobre el Mìng-mén, éste punto se ubica en la línea media posterior, debajo de la apófisis espinosa de la 2ª vértebra lumbar.


3. Acompañando a las manos, se realiza una leve rotación del torso hacia la izquierda. Manteniendo las caderas firmes y estables. Al unísono se gira la cabeza hacia la izquierda, atrás y arriba; la barbilla se inclina levemente en el mismo sentido, como si estuviéramos mirando la luna. Después mantener la postura unos cinco (5) segundos mínimo para volver al punto de partida, pasando por los mismos puntos. Repetir el ejercicio al otro lado.


4. La respiración: inspirar al ir girando, al elevar los brazos. Espirar con naturalidad cuando sea necesario, sin forzar la respiración. Realizar tres respiraciones inversas con naturalidad, en cada postura.

Función: Reforzar el sistema óseo y meridianos tendo-muscular de la cintura, hombros, cervicales. A nivel interno nos fortalece el sistema venoso, tejido conjuntivo de los órganos internos, refuerza la función de los riñones. Es recomendado para los problemas de la tensión arterial alta.

El Luohan sujeta el cielo

1. Con los pies separados a la misma anchura que la de los hombros. Poner las manos vueltas hacia arriba a nivel del Dantien inferior.




2. Subir lentamente las manos hasta la altura del pecho. Acto seguido se continúa: haciendo una rotación con las manos, de forma que queden vueltas hacia arriba paralelas a los hombros.




3. Una vez aquí, se flexionan las piernas girando levemente las rodillas y las puntas de los pies hacia el centro del hueco (KailiBu), imaginando que cargamos un peso sobre ambas manos.




4. Levantad las manos vueltas hacia arriba hasta extender los brazos. La mirada sigue a las manos.




5. Bajar los brazos por los laterales del cuerpo, dibujando un semicírculo.La respiración: Inspirar por la nariz al iniciar el movimiento. Relajando la cavidad abdominal; suspendiendo ligeramente el hipogastrio. Una vez que ambas manos llegan a la altura de los hombros. Contraer los glúteos apretando el esfínter anal, retrayendo las partes pudendas tirando levemente hacia arriba. Al mismo tiempo se baja el hipogastrio haciendo una especie de fuelle abdominal hacia abajo apretando el Daimai. La lengua se posa sobre el paladar ejerciendo una leve presión sobre él. Aguantad la respiración hasta que las manos lleguen arriba, seguido se espira por la nariz suavemente.
   Manteniendo la postura con las manos vueltas hacia arriba, se prosigue realizando tres respiraciones energéticas. Concentrándonos en ambas manos sobre el punto central (Laogóng) y los Dantien superior, medio e inferior. También se debe mantener una concentración sobre las ramas tendo-musculares de bazo-páncreas (BP) al inspirar, y las de vesícula biliar (VB) al espirar. Apretando levemente los dedos gordos de los pies hacia el suelo al inspirar, y los dedos meñique y anular de ambos pies al espirar.
   La concentración recae sobre varios puntos. Al inspirar imaginamos que adsorbemos energía cósmica por las manos; canalizándola a través del canal central hasta hacerla circular en sentido horario en el Dantien inferior. Así mismo la energía magnética se recoge por las plantas de los pies, haciéndola circular por la cara interna de las piernas, rodeando a los órganos sexuales hasta depositarse en el Dantien inferior, donde se une con la energía cósmica. Al espirar imaginamos que expulsamos energía turbia por los poros de la piel y las yemas de los dedos, de las manos y de lo pies. Después se bajan los brazos lateralmente, haciendo una leve tensión hacia atrás sobre las manos.

Función: Refuerza y tonifica a los órganos internos.

Inclinarse hacia atrás bostezando como el tigre

1. De pie, con una separación entre los pies similar a la de los hombros, con las puntas de ambos señalando hacia la parte frontal de la postura.


2. Cerrar las manos en forma de puños. Acto seguido se apoyan los puños de forma bilateral; en la zona latero-externa de los riñones, a una separación aproximada de cuatro dedos, del punto medio de la espalda, en líneas paralelas a la segunda vértebra lumbar.


3. Con las caderas paralelas, y los pies bien firmes al suelo, la lengua en el cielo del paladar y la mandíbula encajada por los dientes. Inspirar lentamente por la nariz, mientras arqueamos el cuerpo hacia atrás, hasta notar un leve tirón en el tórax. En ese mismo instante se debe de apretar los glúteos y la parte baja del perineo, empujando la pelvis hacia arriba. El cuello no debe de arquearse, es decir la cabeza no se obliga hacia atrás. El exceso de torsión puede ocasionar daños sobre las vértebras cervicales.


4. Abrir la boca, retrayendo los músculos de la cara (Maceteros, Orbítales, Etc.) hacia atrás bostezando como un tigre. Al unísono se suelta el aire paulatinamente, manteniendo la postura. Acto seguido se cierra la boca, posando de nuevo la lengua en el cielo del paladar. Repetir tres respiraciones más, bostezando como un tigre, manteniendo la postura. Volver lentamente al punto de partida. Relajado los brazos en ambos laterales. Acto seguido se realizan seis giros de cintura hacia la derecha y otros seis giros hacia la izquierda.

Función: El Qì asciende hasta la espalda, pasando previamente por el Ming-mén, con ello se tonifica el riñón yang (Ming-mén). Con el fuelle abdominal el Qì asciende por el Chong-Mai y Reng-Mai, con ello se libera el calor de los órganos internos; eliminando las toxinas de los mismos.

La grulla gira la rodilla

1. De pie con los pies bien juntos.


2. Flexionar las piernas, posando las manos sobre las rodillas.


3. Flexionar hacia delante y hacia atrás diez veces, sin encajar las rodillas.


4. Flexionar haciendo círculos con las piernas, con las rodillas bien juntas. El movimiento se repite diez veces hacia la derecha, y otras diez veces hacia la izquierda. Hacer tres series de diez hacia ambos sentidos.

Función: Acción articular de ambas rodillas, para su lubricación y mejora de la flexibilidad.

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TRABAJOS INTERNOS

(NEIGÓNG)

Una vez buscado el habitáculo, donde realizaremos las meditaciones; nos aseguraremos que no nos molesten, ni interrumpan nuestra meditación. Es conveniente que sea una habitación ventilada, sin corrientes de aire etc. Es decir, que no haga calor, pero que tampoco haga demasiado frío. En la meditación nuestro estado energético se vuelve más sutil, nuestro cuerpo al encontrarse en calma se hace más vulnerable, a la las energías perversas, viento, frío, calor, humedad, sequedad, etc. Todo ello pede influir en nuestro estado anímico durante y después de la meditación. Será importante buscar un buen sitio para realizar nuestras meditaciones y ejercicios.

1ª MEDITACIÓN.

Tras algunos ejercicios de Wei-Göng (léase waikung), daré los primeros consejos que nos ayudarán a seguir el camino para trabajar la meditación que está diseñada para calmar la mente, por ello se le llama Nei-Göng o trabajo interior.

Para trabajar esta meditación es necesario seguir las pautas de la respiración para generar Chí. Sin el control exhaustivo de la respiración abdominal no seria posible obtener buenos resultados.

Preparándonos para el viaje interior.

Calmar la mente:

Partiendo de la teoría de los humores orgánicos, la respiración será lo más importante para llegar a la relajación, controlando la respiración abdominal paulatinamente con naturalidad. El objetivo de esto es llegar a la relajación mental, controlando la respiración con suavidad calmaremos el corazón, y por ello se calmará de manera natural la mente. Recordemos que el humor o Shen del corazón es el mental, por lo tanto, un corazón sin obstrucciones nos proporcionará un buen mental, y una mente serena nos llevará a una respiración relajada y a un corazón tranquilo. Por ello se recomienda mantener una respiración tranquila sin muchas observaciones. En la primera meditación nos concentraremos en calmar al Shen mental, en llegar a conectar la mente (Nà´o) con el espíritu o Shen del corazón que reside en el tercer ojo (Yïn Tan).

Primeros consejos para la meditación.

La postura corporal: si se puede mantener la postura de las piernas cruzadas (postura del loto o medio loto), es conveniente sentarse en un cogin almohadillado, pero si cruzar las piernas no nos es posible, se puede reemplazar por una silla con una base cómoda, que los pies pisen el suelo con naturalidad. Una vez sentados se mantendrá la espalda recta, sin apoyo de ningún respaldo.


Las ropas deben de estar sueltas para así no obstruir los canales de energía, sobre todo el Dai- Mai. El Qì y la sangre deben circular sin obstrucción. Hay que evitar ropas que estén elaboradas de tejidos sintéticos, o que absorban energía estática, ello nos podía ocasionar estancamiento o desequilibrio del Wei-Qì en los planos energéticos.


La cabeza se mantendrá erguida, sin forzar la postura, la barbilla se inclina hacia adentro con naturalidad. Para mantener la postura; imagine que tiene un objeto apoyado sobre la cabeza, sobre el Chakra superior.


Los hombros se relajan manteniendo los codos semicaídos con naturalidad, sin forzar la postura. El Qì debe de circular por los planos Yïn-Yang sin ser obstruido en las grandes articulaciones pues ello nos conduciría a un síndrome Bí (Reuma) o Pei articular, por bloqueo del Qì.
Relajar el tórax, manteniendo la postura de la espalda recta con naturalidad, no es conveniente la relajación total de ésta.
El Dai-Mai y el Dantien inferior son el eje central del cuerpo energético, por ello hay que mantenerlo libre de presiones o obstrucciones por la ropa. Parte del trabajo de la meditación consistirá en dirigir el Qì o hacerlo circular hasta el Dantien inferior, un abdomen contraído nos llevaría a la obstrucción del Qì. El abdomen, se mantendrá durante la meditación relajado, con una respiración natural casi latente.
Al apretar el esfínter anal y las zonas pudendas, durante el ejercicio de respiración, se mantendrá la zona de la pelvis, caderas, y columna rectas y estables. Las rodillas se mantienen relajadas, para evitar el bloqueo del Qì a nivel articular, y el estancamiento sin retorno, de los planos Yang- Yïn de las piernas.


En las posturas donde el cuerpo permanece de pié, los dedos de los pies se aprietan o agarran contra el suelo como si fuesen garras de águila. Otra forma de meditación consiste en arraigarse sobre el suelo imaginando unas raíces energéticas que descienden de nuestros planos energéticos hasta la tierra, profundizando hacia abajo, este trabajo nos dará estabilidad y equilibrio.
Los ojos deben de mantenerse semicerrados: ni abiertos, ni cerrados completamente. No conviene quedarse dormido por el hecho de tener los ojos cerrados, ni distraer nuestra visión interior por demasiada luz en el ambiente. Mi maestro decía que lo mejor es mantener la mirada relajada en un ángulo descendente, y concentrada hacia la punta de la nariz.


Cerrar la boca manteniendo las mandíbulas unidas. La concentración debe mantenerse hacia el interior, para ello nos evadiremos de los ruidos externos. Cerrando la puerta externa de los oídos, y abriendo la interna. Manteniendo nuestra concentración interior, para así no distraer la mente.


La lengua debe mantenerse en el cielo del paladar superior, presionando ésta contra el paladar de manera suave. Con esta técnica se unen los vasos reguladores Ren-Mai y Du-Mai. A veces, de manera involuntaria la lengua puede llegar a comprimir con fuerza el cielo del paladar, retrayendo la punta hacia atrás. No hay que asustarse, pues es un fenómeno natural, que se produce al completar la pequeña orbita del Qì.
La respiración dependerá del ejercicio a seguir durante la práctica del Qìgóng. Existen varias prácticas de respiración en el Qìgóng, dependiendo estas de los ejercicios de concentración y meditación Qìgóng que se realicen.

(Meditación contemplativa)

Objetivo: La meditación contemplativa va dirigida a calmar la mente, el objetivo principal será calmar nuestros pensamientos mediante la respiración abdominal. Lo que los orientales llaman “el no pensamiento” ello significa no distraerse sobre los pensamientos “evadir los pensamientos”, a estos hay que dejarles ir, sin análisis previo; dejarles vagar como un torrente de agua o bien como si fuesen nubes en moviendo incesante, sin distracción hasta llegar así, al no análisis, ¡a la mente serena!

Para meditar nos ayudaremos con un objeto, que puede ser, una vela o una figura religiosa etc. Personalmente creo que el estado del Buda tenemos que buscarla dentro de nosotros (en el corazón que siente). Por ello habrá gente que prefiera la imagen del Buda y otros, la luz de una vela. Aunque para conectar con el interior solo hay que estar predispuesto, y seguir los pasos de un maestro en meditación.

Precauciones: si utilizáis una vela, como vehículo para la meditación, debéis de tomar precauciones para no provocar un incendio. A veces surgen fenómenos extraños; como la subida repentina de la llama de la vela, por la simple oxigenación del habitáculo u por una energía psíquica incontrolada, por ello procurad que alrededor de la vela no haya ningún tejido o material inflamable.

Recordad qué antes de nada hay que preparar el habitáculo donde se va a llevar a cabo la meditación. La temperatura ambiente deberá ser adecuada a la época del año. La energía áurea (Wei), se vuelve más endeble en las vías principales y en los meridianos tendino/musculares. Haciéndose más fuerte en zonas internas del cuerpo, por ello hay que procurar mantener la habitación siempre templada, ello evitará que se cojan catarros inesperados (xieqi o noxa cosmica)

Una vez encontrado el habitáculo para la meditación, y estudiado bien los consejos para la práctica de la misma (página anterior), comenzaremos la meditación. Sentados en la postura más cómoda (silla, o almohadón), si utilizáis una silla: las piernas deben de quedar flexionadas con naturalidad, con las plantas de los pies posadas en el suelo, la columna vertebral recta, sin apoyo, ambas manos forman el mudra del OK, apoyando cada una por encima de su rodilla, con las palmas hacia abajo. Si utilizáis un almohadón (Zafu) como asiento, cruzar las piernas bien en la postura del loto o medio loto. Los que tengan alguna lesión de espalda consultad al medico. Existen asientos y utensilios ergonómicos en tiendas especializadas para este fin.

MEDITACIÓN BÁSICA

Comienzo: Sentados frente a una vela, a unos dos metros de ella. Contemplad la vela con los ojos semicerrados sin perder su conexión en ningún momento. Una vez visualizada la luz: comenzad la respiración abdominal, relajando todas las zonas de vuestro cuerpo. Inspirar, imaginando que el aliento desbloquea las contracturas, comenzando por las cervicales, hombros, columna vertebral, región coccígea, caderas, rodillas, articulación del tobillo y finalmente los pies. Al exhalar el aire, imaginad que todas las tensiones nerviosas se evaporan por los poros de la piel. Continuad la respiración hasta que llegue la relajación, y todo vuestro organismo se vuelva latente; que solo quede vuestra mente contemplando a la vela. Recordad los consejos y el objetivo de la meditación. Que estos trabajos sean el primer paso, de la búsqueda de vuestro mundo interior.

El tiempo: puede variar entre quince minutos, para los principiantes, y media hora para los avanzados, ello dependerá de las facultades o facilidad de relajación que se obtenga. Yo recomiendo que una vez llegados a la relajación, se mantenga la meditación, entre veinte minutos a media hora. Una vez finalizada la meditación ir moviendo vuestro cuerpo poco a poco, sin movimientos bruscos. Mantened la luz tenue del habitáculo unos instantes, hasta encender la luz de la lámpara eléctrica, ello hará que vuestros ojos y vuestro organismo se habitué poco a poco, al nuevo estado de humor.

Consejo: tomar un té o bien una infusión caliente después de la meditación, ayudará a vuestros órganos a mantener el calor interior, obtenido con la práctica de la meditación.

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Shifu, Fermín Alcántara Castilla

Diplomado técnico en Acupuntura y Moxibustión, Digito-Puntura

y Tuina y técnicas afines, por el centro de estudios C.E.M.E.T.C.

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BIBLIOGRAFÍAS CONSULTADAS

• Apuntes de la escuela Lama (Hop-Gar). Enseñanzas del Maestro Traggíaï


• Fundamentos de Bioenergética (Apuntes de la escuela C.E.M.E.T.C.), por A. Carlos Nogueira Pérez (Profesor de medicina tradicional China).


• El arte tibetano de la sanación. Por Ian A.Baker

Mas apuntes sobre ¿ Qué es el Qigong o Chikung ?

El Chi Kung es un sistema de ejercicios energéticos de origen chino. Son innumerables las versiones que se conocen de estos sistemas. Según los expertos, pueden llegar a 5.000 las variantes conocidas. El término se puede traducir como manejo de la energía.

Su origen es difícil de precisar por su gran variedad de estilos y usos, pero forma parte de la mentalidad china y sus ideas matrices, es decir, el Yin Yang, los Cinco Movimientos, el Tao, los Tres Tesoros, que iremos desarrollando a lo largo de estas páginas.

Donde más se aprecia la presencia del Chi Kung es en la Medicina China, en las Artes Marciales y en las escuelas de Taoísmo, Confucionismo y Budismo. Estas cinco áreas son las principales fuentes donde se pueden rastrear sus orígenes y características.

TAOÍSMO

La escuela taoísta adopta el Chi Kung con el objeto último de alcanzar la inmortalidad (cheng-shien), mediante la alquimia interna de los Tres Tesoros a fin de regresar a la fuente.

Para alcanzar este objetivo, según los adeptos taoístas, se deben cultivar la salud y la longevidad como fundamento para prácticas superiores. Por ello desarrollan un sistema coordinado llamado Yang Sheng (cultivar la vida) que incluye dieta, hierbas, ejercicios, masaje, así como una cuidadosa atención en la armonización de las actividades humanas con los ritmos de la Naturaleza.

Lao Tsé escribió: vacía el corazón y llena el abdomen; se puede entender esto como vaciar la mente y el corazón e inspirar suave y profundamente para que se llene de energía el tan tien inferior. Esta es una instrucción taoísta básica para el Chi Kung.

El clásico del elixir y El clásico de la paz son dos textos sobre Chi Kung taoísta. A continuación presentamos un extracto de El clásico de la paz: Tenemos un cuerpo, y este cuerpo es una unidad, la unión de lo físico y lo espiritual. La forma en sí misma está muerta; es el espíritu el que da la vida física. Cuando hay armonía entre lo físico y lo espiritual, las condiciones son propicias; si esta armonía se altera, las condiciones son perjudiciales; si no hay sustancia física, el espíritu se marchita; si hay sustancia el espíritu florecerá. La armonía constante une lo físico y lo espiritual. La enfermedad constante causa la separación de lo físico y el espíritu.

CONFUCIONISMO

La escuela confucionista utilizó el Chi Kung como una manera de purificar y controlar la mente y las emociones, de manera que las personas se conviertan en mejores miembros de la sociedad.

Confucio decía: para cultivar el cuerpo, primero debemos rectificar la mente, y Meng Tse escribió: para cultivar la mente, antes debemos eliminar el deseo y cultivar la energía pura de la Naturaleza.

El Chi Kung se convirtió con los confucionistas en un método que permitía al individuo asumir su lugar en la sociedad, cultivando las virtudes del equilibrio y la ecuanimidad.

Se concebía la sociedad como un microcosmos del orden universal, y al aprender a obedecer sus leyes también se aprendía a obedecer las leyes de la sociedad. Un estado mental pacífico y ordenado se convierte en la base de una sociedad pacífica y ordenada.

BUDISMO

La escuela budista vivió una profunda transformación con la llegada del monje Tamo (Bodhidharma) al templo de Shaolín, que pronto se convirtió en el centro más famoso de las Artes Marciales y de la Meditación, dando origen al budismo Shang y al Kung Fu. Así, el Chi Kung se convirtió en la práctica medular del autodesarrollo físico y espiritual.

A Tamo se le atribuyen dos breves libros, que fueron conservados en secreto por los maestros de las Artes Marciales. Estos dos clásicos conforman los pilares de toda escuela posterior del estilo interno (nei chia) de Artes Marciales, y son probablemente los textos más influyentes en toda la historia del Chi Kung.

El primero se llama Yi chin ching (Clásico de la transformación de los tendones) y el segundo, más esotérico, se titula Hsi sui ching (Clásico de la limpieza de la médula). Estos dos volúmenes abarcan todo lo que hay de ejercicios de estiramientos y relajación básicos que preparan el cuerpo para la Meditación, la práctica de las Artes Marciales y prácticas más avanzadas de alquimia interna, que incluyen técnicas para transformar la esencia en vitalidad espiritual.

En la escuela budista se desalentaba el cultivo del poder personal a través del trabajo de la energía interna, por el riesgo que hay de desviarse del sendero. Se cultivaba la respiración como punto de concentración en estilo de meditación samatha (quietud) y vipassana (penetración espiritual).

Estas restricciones se aplicaban sólo a los monjes, los laicos observaban una fusión sincrética con el Taoísmo.

MEDICINA

Los indicios señalan que el Chi Kung evolucionó en China como una forma preventiva y curativa del cuidado de la salud, y es a mediados del siglo XX que el interés en las aplicaciones médicas del Chi Kung se reavivó repentinamente.

Esta Escuela destaca la importancia del ejercicio físico como medio para mantener el cuerpo tonificado, equilibrado, y para estimular el libre flujo de la sangre y la energía a través de todo el sistema. Sin embargo, el tipo de ejercicio es bastante diferente de la máxima que dice: sin apremio no hay premio. El Chi Kung pone énfasis en los movimientos suaves, lentos y rítmicos, sincronizados con una respiración diafragmática profunda.

La escuela médica adoptó numerosas formas de los ejercicios: el dao yin, el juego de los cinco animales, el baduan yin, el tai chi chuan, masajes de acupresión, etc. Su particularidad es el poco uso de la mente y la visualización, al modo como hacen los taoístas en los ejercicios, aunque se reconoce la importancia de la tranquilidad y el equilibrio emocional.

En el año 610 d.C., el profesor imperial de medicina Chao Yuan Fang editó el primer libro chino especializado en patología, en 50 volúmenes. Registra 1270 tipos diferentes de enfermedades, explicando los síntomas, las causas y los principios terapéuticos de cada una. El rasgo extraordinario es que sólo prescribe como remedio la práctica de 400 tipos de ejercicios Chi Kung según sea la enfermedad. Otro médico erudito fue Sun Si Miao, famoso por haber expuesto la terapia Chi Kung de los seis sonidos curativos.

Básicamente, hay dos tipos de Chi Kung médico: preventivo y curativo. En este último existe también la modalidad de trasmitir energía curativa del maestro sanador al paciente, conocido en chino como fa-shi. Esta técnica actualmente es estudiada por los científicos chinos para tratar enfermedades terminales, severas y degenerativas.

ARTE MARCIAL

Después de que Tamo enseñó a los monjes chinos a integrar el ejercicio físico en sus prácticas de meditación, y a los artistas marciales cómo potenciar sus destrezas físicas con el cultivo del espíritu, las Escuelas marciales y de meditación del Chi Kung construyeron sus prácticas sobre la idea del elixir interno (nei dan) de la energía como piedra angular del poder físico y de la lucidez espiritual.

Desde los tiempos de Tamo, las artes marciales han seguido el camino de la práctica de la energía interna y han utilizado lo espiritual para manejar la energía, y la energía para cultivar las destrezas marciales.

La Escuela Marcial tomó prestadas ciertas técnicas de la Escuela Médica del Chi Kung. Por ejemplo, los meridianos y los puntos vitales del sistema de energía humano fueron estudiados cuidadosamente para aprender cómo la energía se desplaza por el cuerpo, y se desarrollaron técnicas específicas de lucha para incapacitar a un rival con el simple hecho de golpear uno o más puntos específicos, de forma que el cuerpo se paraliza inmediatamente.

El Kung Fu contaba con 72 artes especializadas, entre ellas; campana de oro, palma de hierro, correr sin hollar la hierba, 18 monjes, que incorporaban ejercicios de Chi Kung en su entrenamiento.

FORMAS DE CHI KUNG

Ha habido diversas formas de clasificar estos ejercicios: una es la que acabamos de mencionar; otra es dividirlo en jing gung, o prácticas estáticas, y dung gung, o prácticas en movimiento, también como la forma yin y yang del Chi Kung.

Las formas en movimiento, suelen definirse como aquellas que implican movimientos externos del cuerpo mediados por una quietud interna de la mente. Los principios básicos son rou, la ductilidad; mou, la lentitud, y ho, la suavidad. Su propósito es mantener las partes activas del cuerpo sueltas y flexibles con el fin de estimular la circulación sanguínea y la energía a través del sistema. Todo se resume en la frase buscar la quietud dentro del movimiento.

Las formas estáticas están definidas por la quietud externa del cuerpo, combinada con el movimiento interno de la energía, o cómo buscar el movimiento en la quietud. El propósito es mantener la mente totalmente sincronizada con la respiración.

Desde que Tamo reunió las tradiciones marcial y meditativa del Chi Kung, el movimiento y la quietud han compartido el mismo rango de importancia.

EQUILIBRIO EN EL CHI KUNG

Los sistemas de Chi Kung también se pueden clasificar según la parte del sistema humano al que aportan equilibrio.

-El equilibrio del cuerpo (tiao chen). En estos Chi Kung el equilibrio se alcanza mediante ejercicios y relajación. A medida que el cuerpo se relaja, el sistema nervioso autónomo se activa, equilibrando también el sistema endocrino y estimulando los mecanismos curativos del cuerpo.

-El equilibrio de la respiración (tiao shi). Al equilibrar la respiración mediante movimientos rítmicos del diafragma, llamada respiración de compresión o de las fosas nasales alternadas, se equilibra también el sistema energético, el emocional, se armonizan las 5 energías elementales de los órganos, se equilibra la polaridad yin yang, se estimula la circulación de la energía por los meridianos y se sincroniza el campo energético del hombre con el de la Naturaleza.

-El equilibrio de la mente (tiao shen). Supone controlar las funciones cerebrales posnatales de la mente humana adquirida, de manera que puedan manifestarse los poderes prenatales del espíritu primordial.

La clave para dirigir la atención de la mente es la facultad del espíritu primordial conocida como yi (voluntad). Es el agente que nos permite ejercitar el control volitivo sobre nuestro cuerpo, respiración y mente.

Todas estas variedades de estilos, formas y escuelas se reducen básicamente a tres categorías de la práctica del Chi Kung: medicina, meditación y arte marcial. El denominador común es el chi, la energía, que, como diría Lao Tse, carece de sonido, carece de sustancia, de nada depende, es inmutable, omnipresente, implacable. Podemos pensar en ella como la madre de todas las cosas bajo el cielo.

EL CHI KUNG Y LOS TRES TESOROS

El Chi Kung está inmerso en las concepciones que conforman la mentalidad china. Una de estas concepciones es el San Bao, los Tres Tesoros, que son shen, chi y jiang, (espíritu primordial, energía y esencia), como réplica microcósmica del universo macrocósmico compuesto por los tres poderes, tien, rem y ti, (Cielo, Humanidad y Tierra). El Cielo es la fuente del espíritu primordial y de la conciencia universal, esencialmente abierto y vacío, naturalmente radiante y claro. Brinda al espíritu humano (shen), la primordial virtud del Tao, que potencia la mente humana con la capacidad de realizar la conciencia primordial pura, conocida como Iluminación en el Budismo y como inmortalidad en la tradición taoísta. Afirma el clásico de la medicina interna del Emperador Amarillo que el cielo fue creado por la acumulación de yang. La Tierra se refiere al mundo material, la fuente de las fuerzas naturales, las cinco energías elementales y el escenario donde se producen las transformaciones cíclicas. La Tierra expresa su poder en la vida humana a través de los instintos básicos de la supervivencia y de los impulsos primarios de la procreación y propagación de las especies conocidas como el jiang o la esencia. La Humanidad o rem es específicamente el sabio, el santo, el soberano, que a diferencia del hombre común resume en sí lo mejor del cielo y de la tierra, equilibrando y sirviendo de puente y emisario de las bondades de ambos. Para lograr esto, el hombre debe hacer en sí mismo lo que hará en la Naturaleza, es decir, armonizar el Shen (espíritu), equivalente al cielo, con el Jiang (esencia), equivalente a la tierra, y lo que relaciona a ambos, que es el Chi (respiración, energía), equivalente al Rem-Humanidad en cuanto a función.

TIEN SHEN

REM CHI

TI JIANG

Así llegamos a los Tres Tesoros que son el vínculo triangular que conecta a todos los seres humanos con el poder y sabiduría infinita del Universo, y comprende los componentes básicos de la Escuela del Chi Kung de la Alquimia interior, nei gung (trabajo interno).

En el Clásico de Wen Tse de hace 2.000 años se señala que el cuerpo es el templo de la vida. La energía es la fuerza de la vida. El espíritu es el gobernante de la vida. Si uno de ellos se desequilibra, los tres resultan dañados.

Antes del nacimiento, los Tres Tesoros están agrupados en una unidad sin fisura, conocido como su aspecto prenatal. Esta especie de semilla empieza a brotar en el momento mismo de la concepción, diferenciándose del resto del Universo como una gota de agua que se desprende de una ola en el océano. Al nacer, los Tres Tesoros se separan en tres manifestaciones postnatales, la esencia en el cuerpo, la energía en la respiración y el espíritu en la mente, mientras sus raíces prenatales se conservan en una profunda reserva como esencia, jiang; energía, chi, y espíritu primordial, Shen. Revisaremos la relación pre y postnatal de los Tres Tesoros:

Jiang, o esencia prenatal, es la fuerza creativa primordial del Universo, de la que el hombre recibe una medida a partir de la fusión del esperma y el óvulo, y se almacena en las glándulas sexuales y suprarrenales.

Su condición postnatal es el cuerpo, como esencia nutritiva y material de los alimentos, el agua y el aire. Sus formas más importantes son los fluidos corporales vitales, como la sangre, las hormonas, los neurotransmisores, el fluido cerebro-espinal, etc. El lugar que corresponde a la esencia postnatal es el tan tien inferior.

El chi en su condición prenatal es el poder primordial del Universo, su naturaleza es la constante actividad y la perpetua transformación, y se asocia estrechamente con la esencia prenatal.

La energía postnatal se refiere a las 5 energías elementales de los sistemas de los órganos vitales: la respiración, el habla, el movimiento corporal y el metabolismo, además de la energía emocional. Esta energía está centrada en el tan tien medio, y se puede controlar mediante métodos equilibrados de respiración Chi Kung.

El shen o el Espíritu primordial, en su condición prenatal, es la mente del Tao, que está presente en todo el Universo y dota a todo ser sensible con la luz original de la conciencia. Permanece profundamente oculto como una perla preciosa en la concha temporal de la mente humana, su condición postnatal.

Es como un nómada intranquilo que va de un lapso vital a otro, alojándose en este cuerpo y después moviéndose a otro sin que jamás le reconozcan sus anfitriones pasajeros, hasta un día en la vida del hombre en que su mente terrenal despierta a la sutil presencia del espíritu primordial y la libera de las ilusiones. Este aspecto de la mente humana es su condición prenatal e inmortal, y reconocerlo significa superar el miedo a la muerte y encontrar la paz interior, fin último del Chi Kung espiritual. El espíritu postnatal reside en el tan tien superior.

El objetivo espiritual del Chi Kung o Alquimia interna (nei-gung) es cultivar los Tres Tesoros, con los que logran salud y longevidad, condiciones necesarias para alcanzar la inmortalidad.

EL TRABAJO DE LA ENERGÍA

Aquí también nos acompaña la polaridad wai-gung, nei-gung (trabajo externo e interno).

El trabajo externo incluye los movimientos rítmicos y las posturas equilibradas del cuerpo, diseñadas para dirigir y fortalecer la energía conducida por los meridianos o canales.

Lo que no se ve, pero que los practicantes sienten, son los aspectos internos, denominados con toda propiedad Alquimia interior.

En la práctica, sólo el objetivo y propósito puesto en esta disciplina distingue si el camino es interno o externo.

El Maestro taoísta Chao Pi-Chen, escribió: en el campo del elixir inferior (tan tien inferior), por debajo del ombligo, es donde la fuerza generativa (esencia) se sublima en vitalidad (energía); el campo medio del elixir (tan tien medio), en el plexo solar, es donde se sublima la vitalidad en espíritu; en el campo superior del elixir (tan tien superior), en el cerebro, es donde el espíritu se sublima para encumbrarse hacia el espacio.

La fuerza generativa (esencia) se transforma en vitalidad (energía) cuando el cuerpo esta quieto; la vitalidad se convierte en espíritu cuando el corazón está sereno; y el espíritu vuelve al vacío debido a la mente o pensamiento inmutable.

Éste es el fundamento del Chi Kung. Mediante la respiración, su ejercicio y dominio iniciamos el cultivo de los Tres Tesoros. Pero no podemos aislar o excluir la totalidad.

Además de este aspecto trino y de la dualidad, la Unidad, el Todo coherente, es muy importante.

La práctica del Chi Kung involucra toda la personalidad, la postura, el cuerpo, la respiración, el ritmo energético; la actitud que se describe como la sonrisa interior, su aspecto emocional y, con la concentración y visualización, la parte mental.

Hay dos ciclos que produce la práctica y se conocen como el ciclo de nutrición y el de control. El ciclo de nutrición es el ciclo yin (yin inferior nutre al yang), y el ciclo de control es el yang (yang superior controla el yin).

Mediante la respiración, la esencia vital de las hormonas, en especial las secreciones sexuales, se transforman en energía. Esta energía es impulsada hasta el tan tien superior, donde se transforma y refina en energía espiritual. Pero para lograrlo se necesita concentrar la mente y armonizar la respiración. Al lograr esto se alcanza un equilibrio adecuado de la esencia (hormonal, neurotransmisores, etc.) que nutrirá a la energía.

Es todo a la vez, pues el ciclo de nutrición y control son continuos, y se incrementan hasta alcanzar el máximo refinamiento, que es la condición para restaurar la unidad primordial de los Tres Tesoros y devolverlos a la fuente universal, la inmortalidad, como una gota de agua que se desliza al brillante mar.

Estas notas resumidas sobre el Chi Kung darán al practicante los fundamentos de la respiración y el contexto y alcance de estos ejercicios, que van desde el fortalecimiento físico, hasta el desarrollo de los niveles energéticos y su relación con la meditación en las Artes Marciales.

Quedarían por desarrollar en detalle los aspectos fisiológicos, de los cuales ya hay muchos estudios, la dinámica del chi a través de los meridianos, basado en la teoría de la Acupuntura y lo relacionado con la concentración, visualización y la meditación.

Significado de los términos del fragmento anónimo de la introducción

Caldero: Adepto

Mercurio: Energía cósmica beneficiosa

Fuente limpia: Energía intrínseca de los riñones

Fuego: Energía intrínseca del corazón

Temp. Correcta: Respiración suave y rítmica

Plomo: Energía indeseada que se elimina del cuerpo

La práctica de la respiración hace circular por los meridianos la energía en un flujo continuo llamado circulación microcósmica, y se mantiene durante 300 vueltas.

La energía se acumula en el tan tien inferior y así generada, formará la perla de oro lista para usar en la práctica de la santidad.

Bibliografía

— Libro del Chi Kung, Daniel Reid.

— El Tao del bienestar y la larga vida, Da Liu.

— Chi Kung, Camisa de Hierro, Mantak Chia.

— El Arte del Chi Kung, Wong Kiew Kit.

Daniel Salinas
Articulo publicado en Revista Esfinge # 51, Noviembre 2004