Las tres regulaciones

• Regular la mente
• Regular el cuerpo
• Regular la respiración

Qigong en Cuba, nos contactaron.

Hace tiempo publiqué un artículo sobre como en Cuba emplean Qigong para curar diversas enfermedades, entre ellas SIDA, revisé ahora y veo que debido al artículo publicado se han puesto en contacto con este blog haciendo un llamado a que quienes deseen consultarles lo hagan.

http://taichikungfumexico.blogspot.com/2008/12/en-cuba-ponderan-qigong-para-tratar.html

El que escribe es el autor del Estudio referido, cualquier cuestion al respecto podemos ayudar a aclarar sobre este trabajo que comenzamos desde hace varios años.


Mi direccion de correos es:

rafaellopez@capiro.vcl.sld.cu

Gracias

Nuestra nueva dirección de práctica: Sagitario # 60 Col. Prado Churubusco.

Tras algunos ajustes debimos reubicarnos y aunque es ligeramente menos céntrico de donde nos encontrábamos las ventajas son bastante evidentes:

• Práctica al aire libre, en contacto con plantas, viento, aves, etc.
• Area techada (no mostrada) en caso de situaciones adversas
• Superficie amplia para una práctica más desenvuelta.
• Más espacio para práctica de bastón, espada o formas largas.
• Confiamos en breve contar con muñeco de práctica.
  

Pueden ver a la derecha nuestro mapa de acceso, solo deseo comentar que de momento el acceso por Ermita Eje 8 Sur es posible avanzando a un costado de las obras de la linea 12 del metro:

Modos de acceso básico hay tres, considerando que vienen de norte/centro/poniente:

• 
  
  Por circuito interior / circiuito bicentenario / Río Churubusco de poniente a oriente (Mixcoac hacia Tlalpan). Pasar Tlalpan y salir en Osa Mayor hasta llegar a Eje 1 Ote / Av. Cerro de Las Torres, ahí continuar hasta el semáforo de Osa Menor y dar vuelta a la Izquierda, continuar hasta Sagitario y ahí dar vuelta a la izquierda. Sagitario entre Capricornio y Leo a espaldas de una escuela secundaria.
  
  
  
• 
  
  Si se llega por Viaducto, llegar al cruce con Eje 3 Ote Troncoso, continuar sobre Eje 3 Ote hacia el sur (Taxqueña, Coapa, etc.). Pasará estaciones de metro, Churubusco (puente elevado), estación Escuadrón 201, cruzará Ermita, más adelante pasará semáforo de calle Campesinos y mas adelante habrá una ligera cuchilla sobre el eje 3 Ote, continuen derecho y saldrán a la calle de Ganaderos, si continuaran sobre el Eje 3 Ote llegarían de todos modos pero hay un semáforo. Dar vuelta en Ganaderos hasta llegar a Canal Nacional que es el inicio de Calz. de La Viga (pasará antes por Instituto Don Bosco). Incorpórese sobre Canal Nacional/Calz. de La Viga y cárguese a la izquierda para dar vuelta en el primer semáforo que es la calle Osa Menor, continuar unas cuatro calles hasta Sagitario y ahi a la derecha (Sagitario 60, entre Leo y Capricornio a espaldas de escuela secundaria)
  
  
  
• 
  
  La ruta para llegar por Emita / Eje 8 Sur. Considerar que Eje 8 Sur (Popocatepetl-Ermita) tiene cortes en diversos puntos, lo mejor es por eje 6 Sur o Eje 4 Sur llegar a Av. Plutarco Elias Calles, avanzar hacia el sur al cruce con Eje 8 Sur, de Plutarco en adelante está abierta la circualción. Avanzar, cruzar Circuito Interior Río Churubusco, continuar avance, en algun punto unos dos semáforos adelante el tránsito se hace local por obras de metro, avanzar hasta encontrar la calle Perseo o la clínica #15 del IMSS y dar vuelta a la derecha, al encontrar secundaria dar vuelta a la izquierda y al topar con pared es la calle Sagitario, en el número 60. (Nota, algunas calles son cerradas por lo que recomiendo seguir las indicaciones).
  
  
  

Aqui dejo el mapa: http://maps.google.com/maps/ms?hl=en&ie=UTF8&msa=0&msid=108626945075097832353.00047558742d7507e5b8f&z=17

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View Sifú Efrén Villegas: Tai Chi-Kung Fu México in a larger map

¿ Tienes Dudas o preguntas sobre Hung Gar, Tai Chi y Qigong o Chi Kung ?

Puedes consultarnos aquí, donde dedicadamente el profesor Gerardo Montes les dará atención:

Si-Fu Efren Villegas Garduño: Hung Gar, Qigong, Tai Chi

Efrén Villegas Garduño (1948 -)

Maestro Efrén Villegas Garduño.

Nacido en Irimbo Michoacán el 04 de Julio de 1948. En 1972 estudió con el profesor Kasim Kun Lee el estilo de Kung Fu; en 1973 estudió con el profesor Alejandro Carlón el arte del Karate; de 1973 a 1975 estudia Judo con el profesor Arturo Fernández López (Judo y Jiu Jitsu).

En 1980 estudia con el profesor Jimne Wein las artes del Tai Chi y Kung Fu. En el año de 1980 estudia las técnicas de Kung Fu con el profesor Virgilio Sánchez quien es reconocido por la Asociación Internacional de Artes Marciales Chinas; así mismo en este año estudia el arte del Aikido con el profesor Manuel Moreno. En 1999 entrena con el profesor Jimmy Pau Kar Issai el Kung Fu y Tai Chi.

En 1991 acredita el curso de medicina del deporte, en 1992 es reconocido por el Maestro Chi Siao Min en las artes de (Kung Fu y Chin Nah). En 1994 acredita un curso de resucitación pulmonar. De 1995 a 1996 estudia con el profesor Wang Yang Xi las artes del Chi Kung, Tai Chi en estilos: Yang, Chen, Wu, Wu Hao, Tsung, así como las técnicas de masaje Qi Gong para la salud, es reconocido como alumno directo y perteneciente a la escuela del maestro Wang Yan Xi recibiendo el estandarte de escuela de dicho maestro.

En 2001 estudia el curso de introducción al Chi Kung con el maestro Chen Yon Fa; así como también en este mismo año estudia con el maestro Mantak Chia, los cursos “Las claves del Tan Tien, Chi Kung y la fusión de los cinco elementos” primer y segundo nivel.

Árbol genealógico.

Qué es el Qi, chi o ki

QUÉ ES EL QI

La idea de “qi” es central en el pensamiento médico chino: “Todo el universo está compuesto y definido por su qi. El qi es la raíz del hombre, su energía”, dice el Nan King (“Canon de las Dificultades”) en su Capítulo 8.

El qi se presenta de dos modos:

• El qi que participa en la formación de los elementos constitutivos del cuerpo permite a la vida manifestarse y representa la esencia de las cosas —por ejemplo, el qi de la respiración (qi del cielo) o el qi de la alimentación (qi de la tierra)—.
• El qi constituido por la actividad fisiológica de los tejidos orgánicos —por ejemplo, el qi de los órganos, el qi de los vasos—.

Estos dos aspectos del qi tienen relaciones recíprocas: el primero esla base material del segundo; el segundo es la manifestación material del primero El pensamiento chino no distingue entre materia y energía, pero podemos pensar en el qi como materia a punto de convertirse en energía o como energía a punto de materializarse.

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ORÍGENES DEL QI

El inn y el yang (ying-yan) fueron concebidos en la filosofía china como una forma de explicar el universo. Estas ideas conforman un sistema puramente relativista, en el cual las cosas sólo pueden ser descritas unas con referencia a otras siendo imposible la captacion de algo separado del resto En teoria todas las relaciones en el universo pueden estudiarse a través de esta óptica y los chinos trataron de hacerlo de una manera muy general. Buscaron vínculos entre el cielo (yang) y la tierra (inn) e investigaron cómo se influían mutuamente. Entre las relaciones más importantes estaban las del cielo y el hombre la tierra y el hombre y toda la complejisima red de interacciones estructuradas entre estas tres entidades.

El sistema ternario es muy importante en el pensamiento chino,no solamente porque describe las esenciales relaciones cosmo-lógicas entre el cielo, la tierra y el hombre, sino porque también provee el fundamento por el cual otras variables pueden ser explicadas Es el sustento de los trigramas del I-Ching.

A través de este sistema podremos apreciar y estudiar las formas en las cuales el hombre se ve afectado por su ambiente. Éste está dividido básicamente en dos: el ambiente inmediato, la tierra, y el ambiente general, el cielo. Ambos, el microcosmos y el macrocosmos, inciden en el hombre. Las energías de ambos tienen efectos específicos y generales sobre la energía del hombre.

Todas las cosas coexisten e interactúan en el universo. Nada puede existir de manera independiente, de modo que, si algo ocurre en el macrocosmos afectará al hombre, y viceversa, más allá de que podamos o no percibirlo con nuestros sentidos. Es de esta interacción entre el cielo, la tierra y el hombre que el qi de este último surge.

Según el Nei Jing, las energías del cielo, del hombre y de la tierra interactúan para formar el verdadero qi. Es en el hara o espacio interrenal donde las energías se transforman para convertirse en el “qi fuente” del cuerpo. Textualmente, este tratado, en su Capítulo 75, dice: “el verdadero qi es el qi prenatal proveniente de nuestros padres; el qi de la respiración proviene del cielo y el qi del alimento y del agua, provienen de la tierra, mezclándose todos ellos”.

La idea de que las energías descienden hacia el hara o espacio interrenal es típica de los textos clásicos. El hara era visto como el punto de reunión donde estas tres energías se “alquimizaban”, para transformarse en el qi verdadero.

Se deduce de esto que el qi o energía vital deberá su calidad al tipo de alimentación, a la respiración y a la herencia genética de cada individuo. Si bien para los chinos la herencia genética o “energía ancestral” era inmodificable, se ocuparon extensamente de las otras dos fuentes de energía, a través de la dietoterapia y de las técnicas de respiración.

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FUNCIONES DEL QI

Del mismo modo en que nosotros vemos en la electricidad un fenómeno general que se muestra de diversas maneras —alto y bajo voltaje, alto y bajo amperaje—, los chinos reconocen en el qi muchas funciones y aspectos variables.

El qi es responsable por la integridad física del hombre como entidad, así como también por los cambios que dicha integridad sufre.

• El qi es la fuente de todo movimiento.
• Regula la temperatura del cuerpo.
• Es la fuente de transformación armoniosa.
• Protege al cuerpo.
• Gobierna la contención de los fluidos y órganos en el cuerpo.

El qi es la fuente de todo movimiento.

Esta función incluye movimiento en todo sentido: movimiento voluntario o volitivo (caminar, danzar, comer, hablar) y movimiento involuntario o vegetativo (respiración, digestión, latir del corazón, etc.).

Si estas fuerzas estuvieran “en vacío”, como se dice en medicina china, o débiles, su movilidad disminuiría (afectándose, entre otras cosas, el crecimiento del cuerpo y el movimiento que cada órgano y cada víscera efectúan a fin de tener una calidad de vida adecuada); se detendría la circulación de la energía por los meridianos, influyendo negativamente en los fluidos corporales y en la sangre, que se estancarían y generarían diversas enfermedades.

El qi regula la temperatura del cuerpo

Una falla en esta función traerá temor al frío y frío en cuerpo y miembros.

El qi es la fuente de la transformación armoniosa.

Cuando la comida es ingerida se transforma en otras sustancias,taless como qi, lágrimas, sudor, sangre, orina, etc. Estos cambios Dependen de esta función.

El qi protege al cuerpo

El qi protege al cuerpo de las energías perversas, evitando su penetración por la piel o por los orificios corporales (véase más adelante el Capítulo sobre energías perversas). Un vacío de qi acarrea un estado de vulnerabilidad hacia los factores causales de las enfermedades. El So Wen dice: “Los xia (agentes patógenos)afluyen a donde hay vacío de qi”.

El qi gobierna la contención de los fluidos y órganos del cuerpo.

En otras palabras, el qi mantiene a cada cosa en su lugar. Evita que la sangre se extravase y que los órganos salgan de su posición adecuada. Previene también la pérdida excesiva de fluidos corporales, como sudor y saliva.

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TIPOS DE QI

Yang qi e inn qi

Esta distinción se da principalmente en función del tropismo de la energia: aquella cuyo movimiento se dirige hacia el exterior, hacia arriba, es yang, en tanto que la que viaja hacia dentro y abajo es considerada inn.

Jing qi: innato y adquirido

Es el principio esencial o quintaesencia.

• El jing qi inato no puede ser renovado; depende de lo recibido por cada uno en el momento de la concepción. Es la herencia genética, con sus posibles manifestaciones en cada uno de nosotros. Si nuestra herencia es buena y la mantenemos como un tesoro, no contaminándola con comidas inadecuadas y realizando el ejercicio apropiado para oxigenar nuestros tejidos, la salud está garantizada.
  
  Aun si tuviésemos una mala herencia genética —como sucedería, por ejemplo, si alguno de nuestros familiares directos padeciera de diabetes—, la recomendación de la medicina china es mantener, en lo posible, los hábitos más saludables, para que se manifiesten los mejores aspectos de nuestra información genética, evitando acelerar los tiempos de los factores patógenos ya impresos en nosotros.
• El jing qi adquirido o de la nutrición depende de la digestión, de la buena calidad de la dieta y de la correcta respiración.

Existe una permanente interacción entre ambos tipos de qi. Veamos un ejemplo: si el jing qi ancestral requiere que tomemos precauciones en algunos aspectos —como la de evitar, si hay antecedentes de cáncer de mama en la familia, la ingesta de fitoestrógenos u hormonas sintéticas, pues eso puede despertar lo peor de nuestra naturaleza—, incorporar a nuestra vida costumbres beneficiosas para la salud, como ejercicios adecuados y una dieta sana, retrasará procesos o evitará que se desencadenen.

Quing qi

Este qi, también llamado “del cielo” o “puro”, existe en la naturaleza y en el atre que se respira; es inhalado y penetra en el cuerpo a través de la accion de los pulmones. Combinado con el jing qi adquirido, producirá el zhong qi.

Yuan qi

“Yuan qi” significa “energía original”. Este tipo de qi es producido por el jing qi innato, que despues del nacimiento se alimenta y complementa con el jing qi adquirido de la nutricion. A traves de la acción del triple recalentador es distribuido a todos los estratos corporales. No hay espacio en el cuerpo que no penetre; todas las funciones corporales dependen de este alimento base.

¿Qué es el triple recalentador?

"Triple recalentador" es un concepto que sirve para dividir y entender mejor las tres funciones básicas de la fisiología del cuerpo.

El calentador superior está representado por todos los órganos ubicados por encima del cardias y abarca especialmente al corazón y a los pulmones, por lo tanto, se conecta con la función cardiorrespíratoria, en particular con la capacidad del pulmón de mover aire y con la del corazón de hacer circular la sangre.

El calentador medio abarca los órganos que se encuentran en el plano comprendido entre el cardias y el píloro, es decir; el estómago, la primera porción del duodeno, la versícula biliar; el hígado, el bazo y el páncreas. La función asociada a estos órganos es la de transformar y absorber los alimentos en el cuerpo para producir sangre y así nutrir a los órganos y a los tejidos corporales.

El calentador inferior comprende los órganos que se encuentran por debajo del píloro, o sea, los órganos de desasimilación: los intestinos los riñones la vejiga y todo el sistema urinario y sexual.

Podemos, pues, sintetizar las funciones del triple recalentador de la siguiente manera:

• Calentador superior: asimilación de oxígeno.
• Calentador medio: transformación y absorción de nutrientes de los alimentos.
• Calentador inferior: eliminación de los desechos orgánicos y purificación del cuerpo.

Zhong qi

Este qi está formado por la unión entre el qi puro inhalado por los pulmones y el jing qi adquirido El Nei Ching dice “se atesora en el pecho, sube a la garganta, se conecta con el corazón y los vasos y mueve la respiración”.

Su función específica es la de regular el rítmico movimiento de la respiración y los latidos del corazón; también la voz y el fluir de la sangre dependen de este qi.

Ying qi

Es la energía nutriente proveniente de la alimentación, transformada en el bazo y en el estómago. Este qi circula como la sangre en los vasos, manteniendo con ésta un vínculo muy estrecho; por eso se los puede distinguir, pero no se los puede separar.

El ying qi recorre el organismo siguiendo los meridianos, en un doble movimiento que se completa en veinticuatro horas. Este tipo de qi también es conocido con el nombre de yong qi.

• Una de las circulaciones, según el Ling Shu, Capítulo 16, se desarrolla de acuerdo con el orden de los meridianos: comienza a las tres de la mañana en el de pulmón y recorre el conjunto de los meridianos, demorando dos horas en cada uno. Durante esta estadía se produce en cada meridiano la llamada “marea energética”: el meridiano afectado entra en un estado de plenitud. Doce horas después se produce el efecto inverso y ocurre lo que llamaremos “mínimo energético”.
• La otra circulación se inicia en el pulmón a las tres de la mañana y continua por dos meridianos extraordinarios el du mai (vaso gobernador) y el ren mai (vaso concepcion). El ying qi circulara doce horas por cada uno.

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¿Qué son los meridianos?

Los meridianos son los canales por los cuales la energía electromagnética circula por el cuerpo, a través de todos los tejidos corporales. Más adelante trataremos este tema con mayor profundidad.

Wei qi

Es la energía protectora o energía defensiva. Esta energía es de naturaleza demasiado sutil para poder ser contenida por los vasos; circula por la piel y por los meridianos tendinoso-musculares, para protegernos de los factores ambientales.

Sus funciones son:

• Proteger la superficie del cuerpo contra agresores externos y factores climáticos.
• Controlar la apertura de las glándulas sudoríparas.
• Regular la temperatura del cuerpo.
• Mantener calientes a los órganos.
• Dar brillo a la piel y al pelo.

El fluir del wei qi es más veloz que el del ying qi, ya que circula por el organismo cincuenta veces por día. Ejecuta veinticinco vueltas diurnas: parte del punto Vejiga 1 y atraviesa la zona yang del cuerpo. Las restantes veinticinco vueltas se producen durante la noche, recorriendo las zonas inn. Esta última circulación se origina en la planta del pie, penetra en el meridiano de riñón y sigue el ciclo generacional de los cinco elementos.

El qi de los órganos y de las vísceras

Las funciones específicas de los órganos y de las vísceras son referidas como el qi respectivo de cada uno. Cuando hablamos del qi del corazón o del hígado, la fuerza —qi— a la cual aludimos es la misma pero la actividad de ese qi es diferente en cada caso, pues el órgano o víscera imprime en el qi su razón de ser. El qi es la energía con la cual cada órgano y cada víscera podrán cumplir con su misión preestablecida.

Tai Chi y Hung Gar, un origen común: Qigong

Qigong o Chi Kung

Qi se refiere al "aliento vital" a la energía que anima a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al "trabajo". Qi Gong (Chi Kung) significa el trabajo sobre la energía vital.

El Chi Kung deriva de técnicas más antiguas conocidas como Dao Yin . El término Qigong es relativamente reciente, no fué empleado en su sentido actual hasta el pasado siglo XX. En un principio designó su utilización marcial (1915, 1929). No es hasta 1936 que se utiliza para designar su aplicación terapéutica en la obra Terapéutica específica para la tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao, publicada en Hangzhou. En diciembre de 1955, el ministerio chino de la salud reconoció oficialmente el interés terapéutico del Chi Kung y recomendó su práctica.

El objetivo del Chi Kung es fortalecer el cuerpo y la generación de la energía (chi ) que lo anima. Liberar de obstrucciones el flujo de dicha energía y dirigirla a dónde sea necesario según el fin que se persiga (terapéutico, marcial o espiritual). Para ello el Chi Kung cultiva los "Tres Tesoros" : Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen (espíritu).

El Chi Kung puede ser estático o dinámico. El Chi Kung estático puede realizarse de pie (Zhan Zhuang) o sentado (Baduan Jin). El Chi Kung dinámico puede realizarse sin desplazamiento (Baduan Jin) o con desplazamiento (Wu Qin Xi).

El kungfu , término con el que se denominan las artes marciales chinas fue una evolución del Chi Kung aplicada a la autodefensa.

Según los fines perseguidos los ejercicios de Chi Kung pueden ser mucho más complejos e intensos que los practicados en una sesión para principiantes de Tai Chi Chuan. En castellano se han publicado diversos libros de Yang Jwing-Ming y Mantak Chia en los que describen algunas prácticas de Chi Kung avanzadas.

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Tai Chi Chuan

El Tai Chi Chuan en sí mismo es un Chi Kung y su práctica difiere de otros tipos de Chi Kung no sólo por la forma externa de los ejercicios sino en la forma en que orienta la movilización del Chi. Cada tipo de Chi Kung es completo en sí mismo respecto de sus fines y dentro de cada tipo existen diferentes formas según el nivel de aprendizaje.

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Hung Gar

El Hung Gar es un sistema de kung fu desarrollado en el siglo XVII, es considerado un sistema Nam Pai, esto es de los sistemas del sur de China (Hung gar, Mok Gar, Choy Gar, Lau Gar y Li Gar). Su traducción es "boxeo de la familia Hung", y se basa en el boxeo del tigre y la grulla.

Nos hemos alejado mucho en el tiempo para poder responder a cuestiones que puede plantearse el que intenta abordar de nuevo la comprensión de este sistema y su historia. Las preguntas se persiguen unas a otras dentro de un orden lógico. Si pretendemos decirle a quien nos requiere información sobre el Hung Gar, que éste proviene, en gran medida, del monasterio de Shaolín, sin haberle explicado previamente qué es este lugar y qué parte de su historia tiene que ver con la nuestra, la forma de asumir la información que le proporcionemos no tendrá la solidez de unos pilares informativos bien elaborados. Es por ello, que no empezaremos nuestra historia desde el siglo xvii, fecha en la que se define este estilo como tal. Con ello incurriríamos en presentar la historia sin raíces. Esta injusticia, tantas veces cometida en el análisis historiográfico de los estilos marciales genera una importante desinformación que, a la larga, afecta al sentido y a la realidad práctica del arte marcial estudiado: aparición de líneas genealógicas desconocidas e indeterminadas, modificaciones de las técnicas o de su sentido con alusión a maestros inexistentes o sin relación directa con los creadores del estilo, y un largo etcétera de despropósitos que finalmente impedirán una visión objetiva por parte del interesado.

La historia de Shaolín comienza con la construcción del templo del norte en el condado de Dengfeng, en la provincia de Henan, durante la dinastía Wei del norte. Esta dinastía se encuentra en el periodo denominado "Periodo de los tres reinos" que duró desde el año 220 al 266 de nuestra era. Éste es un periodo clasificado por los historiadores chinos como la etapa que divide en dos el separatismo propiciado por el sistema feudal hasta la reunificación del país. Una época convulsa de la que se guardan pocos escritos relativos a los detalles de la creación del monasterio.

El templo se erigió en los bosques de la montaña Shao Shi en la cordillera montañosa de Song Yue Shi, de cuyo título gana su nombre que significa "pequeño bosque". Este lugar se encuentra a unos 13 kilómetros al norte de la ciudad de Deng Feng. Se edificó en el año 19 del reinado del emperador Xiao Wen. Su promotor fue un monje hindú llamado Ba Tuo y su construcción se prolongó durante diferentes periodos históricos.

Hung Hei era un comerciante de té que entrenaba en el monasterio de Shaolín de Fukien como practicante laico. Existían diferentes categorías de practicantes en el templo y a los que no eran monjes no se les consideraba de la misma manera a la hora de enseñarles las bases y el sistema de combate que, ya a estas alturas de la historia, era propio y exclusivo del monasterio. El abad del templo por aquel entonces era Chi Zin, a quien se le atribuye la tutela personal en la enseñanza de Hung Hei Kwun por el talento que éste demostraba durante los entrenamientos. Esto le valió la consideración de ser el mejor de los laicos que asistían a las clases de artes marciales en Shaolín.

Precisamente fue un incidente con uno de estos practicantes laicos lo que provocó que este monasterio acabara destruido por los manchúes. Wu Wai Kin decidió luchar contra los nobles manchúes en venganza por la muerte de su padre. Éste fue el detonante para que esta dinastía volviese los ojos hacia el monasterio, al tiempo que sus ejércitos, y terminaran por destruir el templo.

Algunos autores citan que tan sólo trece personas lograron escapar de la masacre, algo que nunca sabremos con seguridad. Lo cierto es que sí se ha podido contrastar que tanto Hung Hei como el abad del templo pudieron escapar con vida de lo ocurrido. No tuvo tanta suerte a posteriori el abad del templo y falleció en un supuesto combate con un luchador de Pak Mei, dato que no hemos podido contrastar históricamente y de cuya autenticidad nos vemos en la obligación de dudar. Del mismo modo se menciona en la historia del estilo que Hung Hei Kwon comenzó sus enseñanzas para la transmisión del estilo de lucha que había aprendido en el monasterio de Shaolín. Abrió una escuela secreta en Kwantung. Diez años después, abrió oficialmente una escuela en la ciudad de Fa a la que llamó "Boxeo Hung Gar" para desviar la atención de los manchúes que seguían persiguiendo todo lo relativo al monasterio de Shaolín.

No vamos a continuar enumerando los nombres propios del estilo ya que, a partir de Lam Sai Wing y Tang Fong, el número de alumnos crece de tal forma que sería muy difícil incluirlos todos en este breve artículo. Creemos que hasta estas dos últimas personalidades hemos destapado parte de las raíces de la historia del Hung Gar y será a partir de ellos cuando se ramifique y expanda el estilo nacional e internacionalmente.

No obstante, sí queremos recoger el conjunto de las formas que se trabajan como Hung Gar para comprender, o intentarlo al menos, de dónde parten estos trabajos y hasta dónde pueden llevarnos en un estudio retrospectivo del estilo.

Se encuentran en la rama de Lam Sai Wing las siguientes formas de mano vacía:

• Mui Fa Kuen


• Lau Gar Kuen


• Wu Tip Jeung Kuen


• Sap Pa Sau Kuen


• Gung Ji Fook Fu Kuen


• Fu Hok Seung Ying Kuen


• Sap Ying Kuen


• Tit Shin

En la rama de Tang Fong:

• Mui Fa Kuen


• Lau Gar Kuen


• Wu Tip Jeung Kuen


• Sap Pa Sau Kuen


• Gung Ji Fook Fu Kuen


• Fu Hok Seung Ying Kuen


• Ng Ying Kuen


• Fu pao Kuen


• Tit Shin


• Kou Chi Lin Wan Kuen