Este es el denominado TRIÁNGULO DE LA ANGUSTIA Y TENSIÓN Los siguientes puntos energéticos son recomendados para calmar las tensiones mentales, relajar la muscu...latura de la zona alta de la espalda y liberar la angustia. Se trata de ejercer presiones con los dedos pulgares en cada par de puntos por 5 segundos para luego soltar (7 veces). Pídale a un familiar querido que le haga la terapia para un mejor efecto. VB 20 (Vesícula Biliar): En la base del hueso occipital. Los dos puntos están separados a unos 5 – 7 cm, coincidiendo con unas suaves cavidades palpables. - Alivia la depresión, dolores de cabeza, mareos, rigidez de cuello e irritabilidad. V 10 (Vejiga): Situado a un dedo por debajo de la base del hueso occipital y a dos dedos de distancia de la columna vertebral. - Actúa contra el estrés, agotamiento, insomnio, rigidez cervical y problemas oculares. TC 15 (Triple Calentador): Situado a medio camino entre la base del cuello y el extremo exterior de cada hombro, a 1 cm. por debajo de la línea alta del trapecio. – Excelente para aliviar la tensión nerviosa y la rigidez del cuello. Uno de los puntos que deben ser utilizados para tratar la fibromialgia V 38 (Vejiga): Situado a una distancia media entre la escápula y la columna vertebral, a la altura del corazón. - Equilibra trastornos emocionales como la ansiedad y depresión. CURSO A DISTANCIA "Medicina china -técnicas curativas" 4 didácticos manuales + 7 Libros digitales Informes: saczeta@hotmail.com medicinachinayogaperu@gmail.com Clases en Lima/Medicina China y Chikung telf (00511) 5780228 / Maestro César Ramírez T www.medicinachinayogaperu.com
Esto simplemente a mi me llena de gozo, me conmueve y me motiva, el practicante, en solo un trecho de espacio; el anciano al lado de un árbol de 2500 años... no se puede describir...
Tras algunos ajustes debimos reubicarnos y aunque es ligeramente menos céntrico de donde nos encontrábamos las ventajas son bastante evidentes:
Práctica al aire libre, en contacto con plantas, viento, aves, etc.
Area techada (no mostrada) en caso de situaciones adversas
Superficie amplia para una práctica más desenvuelta.
Más espacio para práctica de bastón, espada o formas largas.
Confiamos en breve contar con muñeco de práctica.
Pueden ver a la derecha nuestro mapa de acceso, solo deseo comentar que de momento el acceso por Ermita Eje 8 Sur es posible avanzando a un costado de las obras de la linea 12 del metro:
Modos de acceso básico hay tres, considerando que vienen de norte/centro/poniente:
Por circuito interior / circiuito bicentenario / Río Churubusco de poniente a oriente (Mixcoac hacia Tlalpan). Pasar Tlalpan y salir en Osa Mayor hasta llegar a Eje 1 Ote / Av. Cerro de Las Torres, ahí continuar hasta el semáforo de Osa Menor y dar vuelta a la Izquierda, continuar hasta Sagitario y ahí dar vuelta a la izquierda. Sagitario entre Capricornio y Leo a espaldas de una escuela secundaria.
Si se llega por Viaducto, llegar al cruce con Eje 3 Ote Troncoso, continuar sobre Eje 3 Ote hacia el sur (Taxqueña, Coapa, etc.). Pasará estaciones de metro, Churubusco (puente elevado), estación Escuadrón 201, cruzará Ermita, más adelante pasará semáforo de calle Campesinos y mas adelante habrá una ligera cuchilla sobre el eje 3 Ote, continuen derecho y saldrán a la calle de Ganaderos, si continuaran sobre el Eje 3 Ote llegarían de todos modos pero hay un semáforo. Dar vuelta en Ganaderos hasta llegar a Canal Nacional que es el inicio de Calz. de La Viga (pasará antes por Instituto Don Bosco). Incorpórese sobre Canal Nacional/Calz. de La Viga y cárguese a la izquierda para dar vuelta en el primer semáforo que es la calle Osa Menor, continuar unas cuatro calles hasta Sagitario y ahi a la derecha (Sagitario 60, entre Leo y Capricornio a espaldas de escuela secundaria)
La ruta para llegar por Emita / Eje 8 Sur. Considerar que Eje 8 Sur (Popocatepetl-Ermita) tiene cortes en diversos puntos, lo mejor es por eje 6 Sur o Eje 4 Sur llegar a Av. Plutarco Elias Calles, avanzar hacia el sur al cruce con Eje 8 Sur, de Plutarco en adelante está abierta la circualción. Avanzar, cruzar Circuito Interior Río Churubusco, continuar avance, en algun punto unos dos semáforos adelante el tránsito se hace local por obras de metro, avanzar hasta encontrar la calle Perseo o la clínica #15 del IMSS y dar vuelta a la derecha, al encontrar secundaria dar vuelta a la izquierda y al topar con pared es la calle Sagitario, en el número 60. (Nota, algunas calles son cerradas por lo que recomiendo seguir las indicaciones).
Traducido por Google. El documento original en inglés se encuentra aquí
Médico de Qi-Gong: Su historia y la eficacia
Por David Goldner
Copyright 2006
I-GONG, también escrito Qigong, Chi-Kung o Kung ch'i, es un arte que se cree que 5000 años, tan antiguo como la medicina tradicional china (MTC). Basado en el Taoísmo, Qi-Gong fue enseñado por vía oral y por ejemplo dentro de las familias. Pocos libros antiguos se escrita para describir su pronta utilización. Los primeros textos fueron escritos y mantenidos en secreto en monasterios y mantenida por los monjes. Durante la dinastía Han, el budismo fue importados de la India. Meditaciones budistas se integraron con taoísta Qi-Gong prácticas. Templos budistas enseñan Qi-Gong a los monjes, desarrollado aún más el filosofía y la práctica y mantener este conocimiento exclusivo, nunca la enseñanza que el resto de la población. Hoy en día, hay 3000 variedades de Qi-Gong y cinco grandes Qi-Gong tradiciones, a saber, taoísta, budista, confuciana, artes marciales, y médicos.
Con el advenimiento del comunismo y la abolición de la religión, mucho conocimiento fue perdido - exactamente cuánto se desconoce. La Revolución Cultural provocó la muerte de muchos Qi-Gong maestros y la destrucción de la literatura escrita. Afortunadamente para nosotros, unos del Qi-Gong maestros escapó y se trasladó a la occidental, y algunos de los textos y artefactos tomados de los monasterios fueron almacenados en las bibliotecas Gobierno. Después de que el polvo de la Revolución Cultural se habían asentado, Deng Ziao Ping, entre otros, establecidos China sobre la reconstrucción de la historia y el patrimonio cultural, permitiendo incluso limitado religiosa libertad. Esto dio lugar a un redescubrimiento y el resurgimiento del tradicional china Medicina, incluidos los médicos Qi-Gong.
Numerosos textos hizo sobrevivir, algunas de ellas se mencionan aquí. El I Ching referencias Qi, aunque no Qi-Gong directamente. Lao-Tzu, en el Dao De Jing, menciona la respiración técnicas, y dice que el camino a la salud es concentrarse en lograr Qi y suavidad. Tao Hong-Jing Yang Shen compilado Yan Ming Lu, que ilustra muchas Qi-Gong técnicas. Una lista exhaustiva de los medios de aumentar el flujo Qi se puede encontrar en el Zhu Bing Yuan Hou Lun, Yuan-Chao Fang.1 Las referencias a Qi-Gong eran a menudo oscuros, sin duda, las instrucciones específicas. Esto permitió el secreto y misterio en torno a Qi-Gong y el Qi-Gong maestros. Algunos de los médicos Qi-Gong maestros que escapó la China comunista comenzó abiertamente la enseñanza en Occidente, y comenzó nuevos libros que aparecen en las librerías. El primer Mundial Conferencia de Qi-Gong de Investigación Médica se celebró en Pekín en 1988, seguido por un serie de conferencias celebradas en Tokio, Berkeley y Nueva York. Los investigadores médicos, incluidos los psicólogos y fisiólogos, comenzó a estudiar Medical Qi-Gong como un la medicina alternativa.
¿CÓMO SE médica qi-gong utilizado?
En China, médico Qi Gong-se utiliza como parte de la medicina tradicional china en la prevención terapéuticas y la atención de la salud. En los Estados Unidos, Qi-Gong es más comúnmente practicado Para la auto-curación o las artes marciales. Médico de Qi-Gong en los Estados Unidos está comenzando a ganar reconocimiento como un eficaz tratamiento médico.
1 Dr Yang Jwing-Ming, Qi-Gong para la artritis, Jamaica Plain, MA: Yang's Martial Arts Association (1991).
¿QUÉ ES EL MÉDICO-qi gong?
El Qi es la energía vital del cuerpo que mantiene la vida. Médico de Qi-Gong es el la práctica de controlar el Qi o el flujo de energía dentro del cuerpo a través de la respiración y mental intención de promover la propia salud y, si uno se convierte en un experto, para tratar otros. Médico de Qi-Gong implica Qi junto con ejercicios de meditación, centrándose en la acupuntura Ren punto 4 Guanyuan que se identifica en el texto chino y acupuntura Moxibustión como uno de los puntos más importantes para tonification de la Qi.2 Hacer el Qi ejercicios trae uno a un estado de meditación, donde la angustia y la ansiedad se derriten lejos. Pensamiento positivo con una gran confianza se afirma. La concentración es fácil de lograr. A través de estos ejercicios, se gana el control del cuerpo y afirma la vida. Esto, a su vez estimula la circulación de la sangre y Qi. Con el fin de sanar a otros utilizando Medical Qi-Gong, el practicante necesita realizar Qi-Gong de respiración, meditación y ejercicios con regularidad. El cultivo de la propia Qi es importante la medida en que permite la "canalización" o concentración de que el Qi está presente en todo que nos rodea. La salud del médico es mayor, como es la habilidad de enfocar Qi hacia el exterior para la curación otros.
Lo que puede médica qi-gong?
Médico de Qi-Gong es eficaz en la prevención de la enfermedad y el tratamiento de enfermedades crónicas o discapacidad. No podrá ser eficaz en el tratamiento agudo de enfermedad o emergencias médicas. Qi-Gong refuerza el proceso de entrega de oxígeno a las células. Se reduce el estrés y mejora la digestión. Los médicos chinos han solicitado médico Qi-Gong en los hospitales y clínicas para el tratamiento de las personas que sufren de una variedad de dolencias. Estos incluyen las alergias, artritis, asma, problemas de estómago, estreñimiento, la diabetes, gastritis, gota, dolores de cabeza, las enfermedades del corazón y la hipertensión. La lista sigue incluyendo enfermedad renal crónica, enfermedad del hígado, dolor de espalda inferior, miopía, la obesidad, la neurastenia, la parálisis inducida por lesiones externas, retinopatía, reumatismo, ciática neuralgia, insomnio, el estrés, las úlceras, y enfermedad vascular periférica. Médico de Qi-Gong se puede utilizar para tratar el cáncer y reducir o eliminar los efectos secundarios de la radiación y la quimioterapia. Esto ayudará en el tratamiento de afasia, parálisis cerebral, múltiples la esclerosis, enfermedad de Parkinson y posterior al accidente cerebrovascular, síndrome. Es especialmente útil en el tratamiento de cualquier tipo de dolor crónico y enfermedades crónicas del aparato digestivo, respiratorio, cardiovascular y sistema nervioso.
Médico de Qi-Gong puede ayudar a una lucha prácticamente cualquier enfermedad. A través de Médicos Qi-Gong, los pacientes pueden fortalecer la energía interior y, por tanto, aumentar las probabilidades de supervivencia de muchas enfermedades que los médicos occidentales consideran intratables.
2 de Beijing, China: Foreign Languages Press (1999).
¿Cómo puede uno aprender médica qi-gong?
Para saber médico Qi-Gong, uno debe estar formado por un experimentado profesional que puede seguir prestando orientación y asesoramiento. La disciplina y la persistencia son necesarios para lograr resultados. En mi experiencia, las personas que asisten a mi médico Qi-Gong Seminario son capaces de entregarla duración de inmediato. Kristin Query, un terapeuta licenciado de masajes sin previo Médico de Qi-Gong experiencia, asistieron a la clase específicamente para aprender cómo ayudar a un amigo de suyo, Christy Sloan. Christy ha esclerosis lateral amiotrófica (ALS), comúnmente conocida como La enfermedad de Lou Gehrig. Dos días después de la clase, Kristin excitedly llamados a decir que me había dado su amigo y dos tratamientos Christy es ahora capaz de mover su piernas y hablar de forma más inteligible. No hay cura conocida de ELA, pero Medical Qi-Gong's capacidad de mejorar la calidad de vida es poderosamente convincente. Christy fue capaz de ayudar a su amigo después de un seminario de fin de semana.
¿Qué tan efectiva es médico-qi gong?
La eficacia de la medicina Qi-Gong tratamientos en mi experiencia es bastante sorprendente. Uno de mis clientes ha Bomba Chris Jr. Falleció casi 10 años después de haber sido positivamente con diagnóstico de la enfermedad. La esperanza media de vida después de un diagnóstico es ALS 2 a 5 años. Chris era capaz de caminar y hablar a veces hasta el final de su enfermedad. Estas habilidades son generalmente llevado muy rápidamente después del diagnóstico. Chris ha se enteró de mi médico Qi-Gong práctica de su cuidador y llegó dos veces al mes a Médico recibir Qi-Gong tratamientos de mí. Se observó un notable, aunque temporal, la mejora en su condición después de cada tratamiento y un mucho más lento enfermedad progression.3
En China, médico Qi Gong-se acepta como un auto-sanación método y también como un tratamiento médico eficaz. El Wahzhan Zhineng Chigong clínica y centro de formación, en Qinhuangdao, se estableció en 1988. Afirman en un asombroso porcentaje de éxito con todo, desde la artritis al cáncer. No se utiliza la medicina, sólo médico Qi-Gong. A menudo varios médicos en la práctica un paciente simultáneamente. Algunos de los profesionales en el hospital fueron pacientes con grave "incurable" enfermedades. Los estudios científicos se han celebrado tanto in vitro (cultivos celulares) y en-vivo (en directo temas).
La mayoría de las humanas importantes estudios se han hecho en el mencionado centro de tratamiento por encima de. Los estudios en animales también han sido documentados, y cuentan con el adicional ventaja de eliminar el efecto placebo. Los estudios no llevan a cabo la supuesta 95 por ciento de tasa de curación en el Chi-gong Clínica y Centro de Formación, pero son bastante Sin embargo, obligar a:
3 Véase, Leigh Kelley, "¿Abogado batalla con ELA", Hendersonville Times-News, 8 de octubre2002.
Efectos de Qigong en la prevención del accidente cerebrovascular y el alivio de múltiples Cerebro - Factores de riesgo cardiovascular
Un informe de seguimiento de 242 casos hipertensos durante 30 años
Fuente: Richard Lee, la investigación científica en chino Qi-Gong, 1999.
SHANGAI instituto de la hipertensión
120 en el grupo de controles, 122 QG EN GRUPO, divididos aleatoriamente.
Ambos grupos tuvieron estándar anti-hipertensiva drogas.
RESULTADOS DE 30 AÑOS POSTERIORES
Grupo de Control
Qi-Gong grupo
Muertes
47.76%
25.41%
Paro cardiaco
40.83%
20.49%
Muerte por paro cardiaco
32.50%
15.57%
El efecto de la emisión de Qi en animales de experimentación Infectado por Pneumocystis carinii
Universidad de ciencias médicas de GUANGZHOU
80 ratas adultas Wistar infectadas por P. carinii y distribuidos aleatoriamente en 3 grupos.
El grupo A y B tratados por 2 qi-gong maestros cada dos días a 15 min.
LOS PERÍODOS DE SESIONES, 7 veces el total. GRUPO C (control) sin tratar.
Todos los grupos recibieron la dieta estándar y la terapia (acetato de cortisona y Tetraciclina).
Grupo de Control
Qi-Gong grupo
Infectados
92.3%
A 65.4%
B 50%
A: C P <.01
B: C P <.01
CONCLUSIÓN
En resumen, médico Qi-Gong se origina en la pre-historia, y aunque no extensamente, es se menciona en muchos principios clásicos de Medicina China. Médico de Qi-Gong, con la ayuda de Presidente Mao y el partido comunista, es ahora conocida por ser cada vez más personas y es abiertamente enseñado y practicado en Occidente y en China también. El Comunistas, siendo muy científicamente y orientadas progresivamente, han llevado a cabo una número de estudios muestran la eficacia de la medicina Qi-Gong y así validar como una curación técnica.
Médico de Qi-Gong se pueden utilizar para ayudar a los pacientes, incluso aquellos con terminal incurable enfermedades, vivir más plenamente, ya la vida. El médico Qi-Gong médico puede ser eficaz incluso con una formación limitada y en la práctica. Médico de Qi-Gong es una herramienta valiosa para selfhealing y una poderosa herramienta en la caja de herramientas "de cualquier práctica de curación. Estoy convencido de que los médicos del futuro diagnosticar a través de la intuición y su técnica de curación será su capacidad para conectarse a la fuente de toda sanación a través de Médico de Qi-Gong.
Este articulo ha sido tomado del periodico en Malasia llamado The Star, en su versión en inglés online.
El articulo original en ingles pueden leerlo dando click aquí:
Si desean ver una traducción via Google pueden hacerlo dando clic aquí
Para fines prácticos dejo el texto (traducido por Babbelfish) lo dejo aquí:
El domingo el 20 de julio de 2008
Terapia de Qigong
ARTE DE la CURACION
Por Dr AMIR FARID ISAHAK
Las terapiascomplementarias deben ser sujetas al estudio científico (donde sea posible) para que los probados puedan ser practicados como evidencia-basó la medicina complementaria.
SOY feliz de informar que después de que muchos años de compartir ese qigong sea útil para enfermedades diferentes, mi mensaje por último ha sido advertido por algunas asociaciones científicas locales e incluso una universidad local la facultad médica.
Aunque haya sido invitado muchos veces para hablar acerca de la salud y el poder curativo de qigong, los foros habían sido la salud, el bienestar o los seminarios y las conferencias anti viejo médicos y no-médicos.
Sin embargo, por primera vez, yo he sido invitado por oncólogos (oncólogos) hablar en el qigong en la recuperación del cáncer.
El USM (Universiti Sains Malasia) el departamento de la Medicina Nuclear, la Radioterapia y la Oncología acogerán el seminario en la Oncología Integradora el 20 de agosto y 21 en Kota Bharu, Kelantan.
El seminario explorará, entre otras cosas, el enfoque holístico a la terapia del cáncer y la integración de médico y no médico/LEVA (la medicina complementario alternativo) modalidades de tratamiento.
Aparte de qigong, la medicina tradicional, la medicina de hierbas de la medicina y el mente-cuerpo también será discutida. Otro sujeto importante que será dirigido es la interacción entre LEVA y las varias terapias médicas de cáncer – la quimioterapia, la radioterapia y la cirugía.
Mientras algunos oncólogos se han referido al qigong como "petróleo de serpiente", los oncólogos de USM son suficiente liberales para invitarme compartir acerca de los reclamos que ese qigong puede ayudar en la recuperación del cáncer.
Con el paso de los años, muchos informes han parecido en periódicos locales acerca de enfermos de cáncer que mejoran del cáncer después de practicar varios estilos de qigong. Así que yo no soy el hacer de único el reclamo.
Es verdad, sin embargo, no ha habido estudio apropiado hecho a los estándares necesarios por diarios médicos de demostrar nuestros reclamos. Pero eso no significa que lo que es observado repetidas veces es inválido. Qué es necesitado es la cooperación de la comunidad científica de investigar aún más confirmar o anular estos reclamos.
Las terapias complementarias deben ser sujetas al estudio científico (donde sea posible) para que los probados puedan ser practicados como evidencia-basó la medicina complementaria. Para esto, yo felicito a los oncólogos de USM para abrir la puerta para esos implicado en el cuidado del cáncer para saber más acerca de qigong en la terapia del cáncer.
Un grito para la vida
Jane (no su nombre verdadero) tiene 48 años y fue diagnosticado con el cáncer de mama hará dos años. Ella tuvo mastectomía, la quimioterapia y la radioterapia. Ella entonces fue dicha que ella estuvo fuera del cáncer.
Pero justo tres meses más tarde, un escudriña revelado secundario en el hígado. Ella fue pone inmediatamente los cursos adicionales del quimio, pero esta vez no trabajó. El cáncer había esparcido a su espina dorsal y los médicos abandonaron y dijeron su nada más podría ser hecho. Ella fue dicha preparar para el peor, y que ellos darían sus analgésicos. Ella fue dicha que ella tuvo menos de dos meses para vivir.
Eso fue cuando ella escribió a mí solicitando para encontrar mi sifu (Magistral) después de que leer mis artículos anteriores acerca de Sifu Kai de color marrón Cante y la Ser-Curación de Shaolin Zifa Qigong.
Mi sifu me había dicho que él no quiso tratar enfermos de cáncer ya, porque los tratando no sólo significan agotando su qi (la fuerza de la vida), pero también absorbiendo su qi "tóxico" que requiere horas de ejercicios de práctica y desintoxicación en su parte para recuperar su qi y para prevenirse del sufrimiento la mala salud.
Así que cuando ella encontró Bronceado de Sifu, él la dijo que él había parado enfermos de cáncer que tratan. Jane fue devastado y fue implorado con él tratarla, como ella tuvo a dos jóvenes hijas y ella quiso vivir para su consideración.
Viendo las lágrimas y las súplicas de esta madre, y pensando en sus dos jóvenes hijas, Bronceado de Sifu cedió y la empezó a tratar, y también le enseñó los ejercicios de ser-curación. Ella vino para la terapia de qigong cinco días una semana, e hizo sus propios ejercicios en casa también, aunque ella fuera débil y cansada. El Bronceado de Sifu la dijo que su propia práctica es esencial para la curación para ser sostenido.
Dentro de una semana ella fue vigorizada y podría hacer una hora de ejercicios parados, mientras que cuando ella comenzó, ella tuvo que hacer los ejercicios al sentarse. Pronto las venas endurecidas (debido al quimio) en el brazo se normalizó y el pelo empezó crecer sanamente. Por la segunda semana, su apetito mejoró y ella comenzó a recobrar el peso que ella había perdido desde que el cáncer fue diagnosticado.
Ella es ahora mejor y continúa hacer 1½ horas de la práctica de qigong, aparte de ir para la curación regular las sesiones con Bronceado de Sifu. Ella tiene todavía no fue cáncer-liberta declarado, y ella saben que ella tiene que ser consecuente con su práctica si ella espera la recuperación llena.
Ya ella ha demostrado su injusticia de doctor, como ella ha sobrevivido, y es mucho más sano que ella fue cuando ellos dijeron su nada que más podría ser hecho y que ella se morirá
.
Comparto su historia porque ella logró persuadir Bronceado de Sifu a tratar a enfermos de cáncer otra vez, algo yo había fallado de hacer. Adivino que Bronceado de Sifu se dio cuenta de que hay probablemente cientos de enfermos de cáncer desesperados allí que busca las terapias alternativas cuando los médicos los han dado por perdido. Pero significa mucho sacrificio para el Bronceado de Sifu, porque a largo plazo, su propia salud puede ser afectada. Eso fue también por qué yo paré haciendo la terapia de qigong y concentrado en el qigong docente sólo.
recargando el Qi
Mientras la mayoría de los ejercicios del qigong para el cáncer requieren a los pacientes a recargar el qi curativo solo, que tomará tiempo, en la terapia del cáncer de qigong, las tentativas magistrales para ayudar al paciente "impulsando" el proceso curativo con dosis altas de su propio qi.
En el proceso, él también desatasca el flujo de qi estancado (que tiene que existir en una persona poco sano) y también quita el qi malo o tóxico también.
El paciente entonces continúa con su propia práctica al aumento el qi curativo aún más. El más a menudo la curación de qigong es hecha, y el más a menudo el paciente hace su propia práctica, el más rápido será la recuperación.
Aunque maestros de qigong también puedan acanalar el qi universal al paciente, así como en Reiki y otros métodos de energía-curación, el efecto curativo es mucho más despacio comparado a la curación con el propio qi interno de maestros, que es condensado y es enfocado para ser transferido antes al paciente. Para pacientes con el cáncer avanzado, el tiempo es las sesiones cortos e intensivos de la terapia son requeridas.
Los pacientes sí mismos pueden ser demasiado débiles hacer los ejercicios de ser-curando suficientemente, y debe depender de al maestro para iniciar la curación. Sin embargo, el curativo magistral sólo le puede dar tanto qi a cualquier paciente, como está en su propio gasto.
Así, mucha de la curación depende de la práctica propia de pacientes. Los que son cometidos a la recuperación llena debe hacer las muchos horas del día. En Guolin Qigong, ésos con cánceres son aconsejados comenzar con cuatro horas de practica un día, y eso es una pauta buena.
La terapia de Qigong es combinada mejor con hierbas medicinales, chinas, tradicionales y anti cáncer. Es también absolutamente compatible con la terapia nutricional, que procura proporcionar todos los alimentos nutritivos necesarios para curar, mientras la terapia de qigong proporciona la vida-fuerza que enchufa maquinaria de la reparación de la célula.
Terapia integradora holística
"Si hay la enfermedad en el cuerpo, todos los órganos sanos deben luchar contra ello". - Paracelcus
Si usted ha sido leído mis artículos, usted se habrá dado cuenta de que creo que la manera correcta de curarse de la mayoría de las enfermedades está ayudando nuestros cuerpos recuperan cualquier deterioro en cualquiera de los sistemas de órgano que han permitido la enfermedad para desarrollar y empeorarse.
Y el método correcto es de proporcionar el cuerpo con todas las cosas buenas que lo necesita – qi (la fuerza de la vida), el oxígeno, el agua, la luz del sol, y alimentos nutritivos suficientes para reparar el fallando sistema. Debemos asegurar que todas nuestras hormonas sean adecuadas y equilibradas. Debemos quitar toxinas del cuerpo y prevenir sustancias químicas que dañan y la radiación de aún más lo dañar. Nosotros también debemos ejercitar regularmente.
Debemos restaurar todos los órganos para perfeccionar la salud (tanto como posible) permitirlos trabajar para vencer sinérgicamente la enfermedad.
Creo que hemos subestimado enormemente las alimento nutritivo-necesidades de nuestro cuerpo, que, junto con la toma del exceso de carbohidratos refinados poco sano y grasas poco sano, contribuye mucho a la mala salud que vemos.
Creo que los tratamientos basados en drogas para ser practicados la mayoría del extensamente por médicos no son las mejores opciones, porque en la mayoría de los casos, las drogas sólo suprimen los síntomas sin curar a los pacientes de sus enfermedades.
Cuál es por qué ésos con diabetes, la hipertensión, la enfermedad cardíaca, la artritis y muchas otras indisposiciones crónicas son destinados a consumir las drogas para el resto de su vive. Aún entonces, los progreso de la enfermedad, y las drogas sí mismos pueden agregar más problemas con sus efectos secundario.
Creo que hay una mejor y la alternativa más sensata – eso es de cambiar la dieta y estilo de vida de los pacientes, y prescribir nutricional, de hierbas, natural o aún droga (si hay ningunas otras alternativas) las terapias que se proponen curar a los pacientes, y no hacerlos endroga-dependiente para el resto de su vive. Incluso si las drogas sean necesarias, ellos sólo deben ser las medidas temporarias para rápido alivio, o al esperando los efectos curativos del cambio de la dieta y estilo de vida (y la terapia nutricional donde aplicable) manifestar, como estos a menudo toma tiempo.
Si una enfermedad es causada por la dieta y estilo de vida pobres, entonces obviamente la primera cosa que necesidades de ser hechas para invertirlo es de mejorar la dieta y estilo de vida. Desafortunadamente muchos médicos todavía piensan en drogas primero, y son perfectamente feliz cuando las pruebas de sus pacientes son "normales", aunque éstos sean normales sólo a causa de las drogas dadas.
La intervención médica, inclusive la cirugía, es necesario en muchos casos, pero piense en tratamientos como exclusivamente médico y no-médico nos puede prevenir de curar algunas enfermedades. Combinar los varios métodos en un enfoque integrador holístico pueden mejorar nuestros resultados.
Es por lo tanto mi creencia ferviente que el más pronto escogemos el modelo integrador holístico de la medicina, el mejor que será para la humanidad.
El Dr Amir Farid Isahak es un especialista médico que practica la medicina holística, estética y anti viejo. El es un maestro de qigong y fundador de SuperQigong. Para la información adicional, mande correo electrónico starhealth@thestar.com.my.
Las vistas expresadas son ésos del escritor y lectores son aconsejados siempre consultar el asesoramiento de un experto emprendiendo antes cualquier cambio a sus estilos de vida. La Estrella no da ninguna garantía en la certeza, lo completo, la funcionalidad, la utilidad ni otras certezas en cuanto al contenido que parece en esta columna. Las renuncias de la Estrella toda responsabilidad para cualquier pérdida, el daño a la propiedad o la herida personal sufrió directamente o indirectamente de dependencia en tal información.
Nacido en Irimbo Michoacán el 04 de Julio de 1948. En 1972 estudió con el profesor Kasim Kun Lee el estilo de Kung Fu; en 1973 estudió con el profesor Alejandro Carlón el arte del Karate; de 1973 a 1975 estudia Judo con el profesor Arturo Fernández López (Judo y Jiu Jitsu).
En 1980 estudia con el profesor Jimne Wein las artes del Tai Chi y Kung Fu. En el año de 1980 estudia las técnicas de Kung Fu con el profesor Virgilio Sánchez quien es reconocido por la Asociación Internacional de Artes Marciales Chinas; así mismo en este año estudia el arte del Aikido con el profesor Manuel Moreno. En 1999 entrena con el profesor Jimmy Pau Kar Issai el Kung Fu y Tai Chi.
En 1991 acredita el curso de medicina del deporte, en 1992 es reconocido por el Maestro Chi Siao Min en las artes de (Kung Fu y Chin Nah). En 1994 acredita un curso de resucitación pulmonar. De 1995 a 1996 estudia con el profesor Wang Yang Xi las artes del Chi Kung, Tai Chi en estilos: Yang, Chen, Wu, Wu Hao, Tsung, así como las técnicas de masaje Qi Gong para la salud, es reconocido como alumno directo y perteneciente a la escuela del maestro Wang Yan Xi recibiendo el estandarte de escuela de dicho maestro.
En 2001 estudia el curso de introducción al Chi Kung con el maestro Chen Yon Fa; así como también en este mismo año estudia con el maestro Mantak Chia, los cursos “Las claves del Tan Tien, Chi Kung y la fusión de los cinco elementos” primer y segundo nivel.
En posición básica tomar conciencia del enraizamiento, relajando el cuerpo, con las rodillas ligeramente flexionadas, sintiendo la coronilla "colgada de una estrella"
(Respiración Invertida - punta de la lengua en contacto con el paladar)
Tierra –inspirar- (posición de Tierra con las palmas hacia el suelo) –Cielo (las manos abiertas y los brazos extendidos miran hacia el Cielo)-Hombre –espirar- (flexionamos los brazos frente al pecho con las palmas hacia arriba.)
Extender los brazos en cruz (palmas de las manos hacia abajo) y hacer ondulaciones (Fuego) manos, brazos y hombros, empujando alternativamente a derecha e izquierda.
Brazos al frente sujetando una Gran bola de Qi, con mano iquierda abajo y la derecha arriba: Girar la órbita: 1º rpetidamente en un sentido (mano izquierda visualizando que sube por detrás -Du mai) y luego en el sentido contrario visualizando que asciende por Ren mai). Terminar en la posición con la que comenzamos. Al elevar la mano izquierda: inspirar; al descender: espirar.
Giramos las manos para formar la bola de energía (Qi) frente al Tan Tien Inferior, repirando la bola de Qi (con la inspiración dilatamos la bola; con la espiración la contraemos).
Con las manos frente al Tan tien expandimos y contraemos la bola al frente con respiración invertida, al inspirar contremos el estómago y abrimos el punto Ming men (riñones), con la espiración relajamos diafragma, espalda, todo en general..
Desde posición de apertura apagar el Fuego en el Agua , subiendo las manos con las palmas hacia arriba desde debajo del Tan tien (2º Chakra) hacia la parte alta del pecho (4º Chakra), girar palmas empujando hacia abajo, visualizando que se coge el Fuego del corazón para refrescarlo en el Agua (espirar), bajando las manos por debajo de los intestinos.
Subir la energía (Qi)(inspiración) sobrante hacia la garganta (5º Chakra) para liberarla exhalando hacia el Cielo, visualizando que se sube la energía desde el Tan tien hacia el pecho inspirando, girar las palmas desde la garganta y con una sonora exhalación: ¡¡AAAH!! se libera la energía restante extendiendo las manos hacia el Cielo.
Con los brazos extendidos hacia el Cielo estiramos los dedos como antenas para recoger la nueva energía(inspirar). Bajamos la energía desde la coronilla (Bai hui) por los costados hacia Ming men (espirar).
Abrir a la posición de abrazar el árbol(Madera,) desde aquí manos como nubes amplias con la mirada al frente más allá de las manos.
De Madera se pasa a Metal: manos al Dai mai (por delante), palmas hacia arriba, realizamos círculos amplios de atrás (inspirar) hacia delante –en forma de molino-, alternativamente con el brazo derecho c I , y después el izquierdo d I . Las palmas de las manos siempre cortan de arriba abajo (espirar).
Tensar y relajar. Separar más las piernas y describiendo un arco amplio con los brazos traemos los puños frente al pecho a una distancia de unos 20 cms. (inspirar); tensando todos los músculos con la inspiración; espirar de golpe, con la espiración dejamos caer los brazos y relajamos todo el cuerpo.
Tomar energía de Tierra, subiéndola hasta el pecho (inspirar) y empujar nuevamente hacia abajo (espirar).
Recoger el pie izquierdo para juntar los pies y uniendo las manos por su dorso a la altura del Tan tien hacemos espirales, ascendiendo y en sentido de las agujas del reloj -P - (inspirar), hasta situarlas sobre nuestra coronilla (Corona Celeste – 7º Chakra); abrir espirando y bajando los brazos por los lados con las palmas hacia arriba, visualizando una ducha de Qi. Podemos visualizar cómo la espiral asciende por nuestro interior hacia la Corona Celeste.
Inspirando, subir las manos como en apertura hacia los ojos (6º Chakra) y bajarlas (espirando) como mesándose la barba hasta situar las manos sobre el Tan tien acumulando en este punto el Qi.
(Respiración Natural)
Podemos también terminar en posición básica con las piernas un poco más separadas y extender los brazos con las palmas hacia arriba y a los lados del cuerpo, manteniendo la posición unos minutos.
La idea de “qi” es central en el pensamiento médico chino: “Todo el universo está compuesto y definido por su qi. El qi es la raíz del hombre, su energía”, dice el Nan King (“Canon de las Dificultades”) en su Capítulo 8.
El qi se presenta de dos modos:
El qi que participa en la formación de los elementos constitutivos del cuerpo permite a la vida manifestarse y representa la esencia de las cosas —por ejemplo, el qi de la respiración (qi del cielo) o el qi de la alimentación (qi de la tierra)—.
El qi constituido por la actividad fisiológica de los tejidos orgánicos —por ejemplo, el qi de los órganos, el qi de los vasos—.
Estos dos aspectos del qi tienen relaciones recíprocas: el primero esla base material del segundo; el segundo es la manifestación material del primero El pensamiento chino no distingue entre materia y energía, pero podemos pensar en el qi como materia a punto de convertirse en energía o como energía a punto de materializarse.
ORÍGENES DEL QI
El inn y el yang (ying-yan) fueron concebidos en la filosofía china como una forma de explicar el universo. Estas ideas conforman un sistema puramente relativista, en el cual las cosas sólo pueden ser descritas unas con referencia a otras siendo imposible la captacion de algo separado del resto En teoria todas las relaciones en el universo pueden estudiarse a través de esta óptica y los chinos trataron de hacerlo de una manera muy general. Buscaron vínculos entre el cielo (yang) y la tierra (inn) e investigaron cómo se influían mutuamente. Entre las relaciones más importantes estaban las del cielo y el hombre la tierra y el hombre y toda la complejisima red de interacciones estructuradas entre estas tres entidades.
El sistema ternario es muy importante en el pensamiento chino,no solamente porque describe las esenciales relaciones cosmo-lógicas entre el cielo, la tierra y el hombre, sino porque también provee el fundamento por el cual otras variables pueden ser explicadas Es el sustento de los trigramas del I-Ching.
A través de este sistema podremos apreciar y estudiar las formas en las cuales el hombre se ve afectado por su ambiente. Éste está dividido básicamente en dos: el ambiente inmediato, la tierra, y el ambiente general, el cielo. Ambos, el microcosmos y el macrocosmos, inciden en el hombre. Las energías de ambos tienen efectos específicos y generales sobre la energía del hombre.
Todas las cosas coexisten e interactúan en el universo. Nada puede existir de manera independiente, de modo que, si algo ocurre en el macrocosmos afectará al hombre, y viceversa, más allá de que podamos o no percibirlo con nuestros sentidos. Es de esta interacción entre el cielo, la tierra y el hombre que el qi de este último surge.
Según el Nei Jing, las energías del cielo, del hombre y de la tierra interactúan para formar el verdadero qi. Es en el hara o espacio interrenal donde las energías se transforman para convertirse en el “qi fuente” del cuerpo. Textualmente, este tratado, en su Capítulo 75, dice: “el verdadero qi es el qi prenatal proveniente de nuestros padres; el qi de la respiración proviene del cielo y el qi del alimento y del agua, provienen de la tierra, mezclándose todos ellos”.
La idea de que las energías descienden hacia el hara o espacio interrenal es típica de los textos clásicos. El hara era visto como el punto de reunión donde estas tres energías se “alquimizaban”, para transformarse en el qi verdadero.
Se deduce de esto que el qi o energía vital deberá su calidad al tipo de alimentación, a la respiración y a la herencia genética de cada individuo. Si bien para los chinos la herencia genética o “energía ancestral” era inmodificable, se ocuparon extensamente de las otras dos fuentes de energía, a través de la dietoterapia y de las técnicas de respiración.
FUNCIONES DEL QI
Del mismo modo en que nosotros vemos en la electricidad un fenómeno general que se muestra de diversas maneras —alto y bajo voltaje, alto y bajo amperaje—, los chinos reconocen en el qi muchas funciones y aspectos variables.
El qi es responsable por la integridad física del hombre como entidad, así como también por los cambios que dicha integridad sufre.
El qi es la fuente de todo movimiento.
Regula la temperatura del cuerpo.
Es la fuente de transformación armoniosa.
Protege al cuerpo.
Gobierna la contención de los fluidos y órganos en el cuerpo.
El qi es la fuente de todo movimiento.
Esta función incluye movimiento en todo sentido: movimiento voluntario o volitivo (caminar, danzar, comer, hablar) y movimiento involuntario o vegetativo (respiración, digestión, latir del corazón, etc.).
Si estas fuerzas estuvieran “en vacío”, como se dice en medicina china, o débiles, su movilidad disminuiría (afectándose, entre otras cosas, el crecimiento del cuerpo y el movimiento que cada órgano y cada víscera efectúan a fin de tener una calidad de vida adecuada); se detendría la circulación de la energía por los meridianos, influyendo negativamente en los fluidos corporales y en la sangre, que se estancarían y generarían diversas enfermedades.
El qi regula la temperatura del cuerpo
Una falla en esta función traerá temor al frío y frío en cuerpo y miembros.
El qi es la fuente de la transformación armoniosa.
Cuando la comida es ingerida se transforma en otras sustancias,taless como qi, lágrimas, sudor, sangre, orina, etc. Estos cambios Dependen de esta función.
El qi protege al cuerpo
El qi protege al cuerpo de las energías perversas, evitando su penetración por la piel o por los orificios corporales (véase más adelante el Capítulo sobre energías perversas). Un vacío de qi acarrea un estado de vulnerabilidad hacia los factores causales de las enfermedades. El So Wen dice: “Los xia (agentes patógenos)afluyen a donde hay vacío de qi”.
El qi gobierna la contención de los fluidos y órganos del cuerpo.
En otras palabras, el qi mantiene a cada cosa en su lugar. Evita que la sangre se extravase y que los órganos salgan de su posición adecuada. Previene también la pérdida excesiva de fluidos corporales, como sudor y saliva.
TIPOS DE QI
Yang qi e inn qi
Esta distinción se da principalmente en función del tropismo de la energia: aquella cuyo movimiento se dirige hacia el exterior, hacia arriba, es yang, en tanto que la que viaja hacia dentro y abajo es considerada inn.
Jing qi: innato y adquirido
Es el principio esencial o quintaesencia.
El jing qi inato no puede ser renovado; depende de lo recibido por cada uno en el momento de la concepción. Es la herencia genética, con sus posibles manifestaciones en cada uno de nosotros. Si nuestra herencia es buena y la mantenemos como un tesoro, no contaminándola con comidas inadecuadas y realizando el ejercicio apropiado para oxigenar nuestros tejidos, la salud está garantizada.
Aun si tuviésemos una mala herencia genética —como sucedería, por ejemplo, si alguno de nuestros familiares directos padeciera de diabetes—, la recomendación de la medicina china es mantener, en lo posible, los hábitos más saludables, para que se manifiesten los mejores aspectos de nuestra información genética, evitando acelerar los tiempos de los factores patógenos ya impresos en nosotros.
El jing qi adquirido o de la nutrición depende de la digestión, de la buena calidad de la dieta y de la correcta respiración.
Existe una permanente interacción entre ambos tipos de qi. Veamos un ejemplo: si el jing qi ancestral requiere que tomemos precauciones en algunos aspectos —como la de evitar, si hay antecedentes de cáncer de mama en la familia, la ingesta de fitoestrógenos u hormonas sintéticas, pues eso puede despertar lo peor de nuestra naturaleza—, incorporar a nuestra vida costumbres beneficiosas para la salud, como ejercicios adecuados y una dieta sana, retrasará procesos o evitará que se desencadenen.
Quing qi
Este qi, también llamado “del cielo” o “puro”, existe en la naturaleza y en el atre que se respira; es inhalado y penetra en el cuerpo a través de la accion de los pulmones. Combinado con el jing qi adquirido, producirá el zhong qi.
Yuan qi
“Yuan qi” significa “energía original”. Este tipo de qi es producido por el jing qi innato, que despues del nacimiento se alimenta y complementa con el jing qi adquirido de la nutricion. A traves de la acción del triple recalentador es distribuido a todos los estratos corporales. No hay espacio en el cuerpo que no penetre; todas las funciones corporales dependen de este alimento base.
¿Qué es el triple recalentador?
"Triple recalentador" es un concepto que sirve para dividir y entender mejor las tres funciones básicas de la fisiología del cuerpo.
El calentador superior está representado por todos los órganos ubicados por encima del cardias y abarca especialmente al corazón y a los pulmones, por lo tanto, se conecta con la función cardiorrespíratoria, en particular con la capacidad del pulmón de mover aire y con la del corazón de hacer circular la sangre.
El calentador medio abarca los órganos que se encuentran en el plano comprendido entre el cardias y el píloro, es decir; el estómago, la primera porción del duodeno, la versícula biliar; el hígado, el bazo y el páncreas. La función asociada a estos órganos es la de transformar y absorber los alimentos en el cuerpo para producir sangre y así nutrir a los órganos y a los tejidos corporales.
El calentador inferior comprende los órganos que se encuentran por debajo del píloro, o sea, los órganos de desasimilación: los intestinos los riñones la vejiga y todo el sistema urinario y sexual.
Podemos, pues, sintetizar las funciones del triple recalentador de la siguiente manera:
Calentador superior: asimilación de oxígeno.
Calentador medio: transformación y absorción de nutrientes de los alimentos.
Calentador inferior: eliminación de los desechos orgánicos y purificación del cuerpo.
Zhong qi
Este qi está formado por la unión entre el qi puro inhalado por los pulmones y el jing qi adquirido El Nei Ching dice “se atesora en el pecho, sube a la garganta, se conecta con el corazón y los vasos y mueve la respiración”.
Su función específica es la de regular el rítmico movimiento de la respiración y los latidos del corazón; también la voz y el fluir de la sangre dependen de este qi.
Ying qi
Es la energía nutriente proveniente de la alimentación, transformada en el bazo y en el estómago. Este qi circula como la sangre en los vasos, manteniendo con ésta un vínculo muy estrecho; por eso se los puede distinguir, pero no se los puede separar.
El ying qi recorre el organismo siguiendo los meridianos, en un doble movimiento que se completa en veinticuatro horas. Este tipo de qi también es conocido con el nombre de yong qi.
Una de las circulaciones, según el Ling Shu, Capítulo 16, se desarrolla de acuerdo con el orden de los meridianos: comienza a las tres de la mañana en el de pulmón y recorre el conjunto de los meridianos, demorando dos horas en cada uno. Durante esta estadía se produce en cada meridiano la llamada “marea energética”: el meridiano afectado entra en un estado de plenitud. Doce horas después se produce el efecto inverso y ocurre lo que llamaremos “mínimo energético”.
La otra circulación se inicia en el pulmón a las tres de la mañana y continua por dos meridianos extraordinarios el du mai (vaso gobernador) y el ren mai (vaso concepcion). El ying qi circulara doce horas por cada uno.
¿Qué son los meridianos?
Los meridianos son los canales por los cuales la energía electromagnética circula por el cuerpo, a través de todos los tejidos corporales. Más adelante trataremos este tema con mayor profundidad.
Wei qi
Es la energía protectora o energía defensiva. Esta energía es de naturaleza demasiado sutil para poder ser contenida por los vasos; circula por la piel y por los meridianos tendinoso-musculares, para protegernos de los factores ambientales.
Sus funciones son:
Proteger la superficie del cuerpo contra agresores externos y factores climáticos.
Controlar la apertura de las glándulas sudoríparas.
Regular la temperatura del cuerpo.
Mantener calientes a los órganos.
Dar brillo a la piel y al pelo.
El fluir del wei qi es más veloz que el del ying qi, ya que circula por el organismo cincuenta veces por día. Ejecuta veinticinco vueltas diurnas: parte del punto Vejiga 1 y atraviesa la zona yang del cuerpo. Las restantes veinticinco vueltas se producen durante la noche, recorriendo las zonas inn. Esta última circulación se origina en la planta del pie, penetra en el meridiano de riñón y sigue el ciclo generacional de los cinco elementos.
El qi de los órganos y de las vísceras
Las funciones específicas de los órganos y de las vísceras son referidas como el qi respectivo de cada uno. Cuando hablamos del qi del corazón o del hígado, la fuerza —qi— a la cual aludimos es la misma pero la actividad de ese qi es diferente en cada caso, pues el órgano o víscera imprime en el qi su razón de ser. El qi es la energía con la cual cada órgano y cada víscera podrán cumplir con su misión preestablecida.
Qi se refiere al "aliento vital" a la energía que anima a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al "trabajo". Qi Gong (Chi Kung) significa el trabajo sobre la energía vital.
El Chi Kung deriva de técnicas más antiguas conocidas como Dao Yin . El término Qigong es relativamente reciente, no fué empleado en su sentido actual hasta el pasado siglo XX. En un principio designó su utilización marcial (1915, 1929). No es hasta 1936 que se utiliza para designar su aplicación terapéutica en la obra Terapéutica específica para la tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao, publicada en Hangzhou. En diciembre de 1955, el ministerio chino de la salud reconoció oficialmente el interés terapéutico del Chi Kung y recomendó su práctica.
El objetivo del Chi Kung es fortalecer el cuerpo y la generación de la energía (chi ) que lo anima. Liberar de obstrucciones el flujo de dicha energía y dirigirla a dónde sea necesario según el fin que se persiga (terapéutico, marcial o espiritual). Para ello el Chi Kung cultiva los "Tres Tesoros" : Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen (espíritu).
El Chi Kung puede ser estático o dinámico. El Chi Kung estático puede realizarse de pie (Zhan Zhuang) o sentado (Baduan Jin). El Chi Kung dinámico puede realizarse sin desplazamiento (Baduan Jin) o con desplazamiento (Wu Qin Xi).
El kungfu , término con el que se denominan las artes marciales chinas fue una evolución del Chi Kung aplicada a la autodefensa.
Según los fines perseguidos los ejercicios de Chi Kung pueden ser mucho más complejos e intensos que los practicados en una sesión para principiantes de Tai Chi Chuan. En castellano se han publicado diversos libros de Yang Jwing-Ming y Mantak Chia en los que describen algunas prácticas de Chi Kung avanzadas.
Tai Chi Chuan
El Tai Chi Chuan en sí mismo es un Chi Kung y su práctica difiere de otros tipos de Chi Kung no sólo por la forma externa de los ejercicios sino en la forma en que orienta la movilización del Chi. Cada tipo de Chi Kung es completo en sí mismo respecto de sus fines y dentro de cada tipo existen diferentes formas según el nivel de aprendizaje.
Hung Gar
El Hung Gar es un sistema de kung fu desarrollado en el siglo XVII, es considerado un sistema Nam Pai, esto es de los sistemas del sur de China (Hung gar, Mok Gar, Choy Gar, Lau Gar y Li Gar). Su traducción es "boxeo de la familia Hung", y se basa en el boxeo del tigre y la grulla.
Nos hemos alejado mucho en el tiempo para poder responder a cuestiones que puede plantearse el que intenta abordar de nuevo la comprensión de este sistema y su historia. Las preguntas se persiguen unas a otras dentro de un orden lógico. Si pretendemos decirle a quien nos requiere información sobre el Hung Gar, que éste proviene, en gran medida, del monasterio de Shaolín, sin haberle explicado previamente qué es este lugar y qué parte de su historia tiene que ver con la nuestra, la forma de asumir la información que le proporcionemos no tendrá la solidez de unos pilares informativos bien elaborados. Es por ello, que no empezaremos nuestra historia desde el siglo xvii, fecha en la que se define este estilo como tal. Con ello incurriríamos en presentar la historia sin raíces. Esta injusticia, tantas veces cometida en el análisis historiográfico de los estilos marciales genera una importante desinformación que, a la larga, afecta al sentido y a la realidad práctica del arte marcial estudiado: aparición de líneas genealógicas desconocidas e indeterminadas, modificaciones de las técnicas o de su sentido con alusión a maestros inexistentes o sin relación directa con los creadores del estilo, y un largo etcétera de despropósitos que finalmente impedirán una visión objetiva por parte del interesado.
La historia de Shaolín comienza con la construcción del templo del norte en el condado de Dengfeng, en la provincia de Henan, durante la dinastía Wei del norte. Esta dinastía se encuentra en el periodo denominado "Periodo de los tres reinos" que duró desde el año 220 al 266 de nuestra era. Éste es un periodo clasificado por los historiadores chinos como la etapa que divide en dos el separatismo propiciado por el sistema feudal hasta la reunificación del país. Una época convulsa de la que se guardan pocos escritos relativos a los detalles de la creación del monasterio.
El templo se erigió en los bosques de la montaña Shao Shi en la cordillera montañosa de Song Yue Shi, de cuyo título gana su nombre que significa "pequeño bosque". Este lugar se encuentra a unos 13 kilómetros al norte de la ciudad de Deng Feng. Se edificó en el año 19 del reinado del emperador Xiao Wen. Su promotor fue un monje hindú llamado Ba Tuo y su construcción se prolongó durante diferentes periodos históricos.
Hung Hei era un comerciante de té que entrenaba en el monasterio de Shaolín de Fukien como practicante laico. Existían diferentes categorías de practicantes en el templo y a los que no eran monjes no se les consideraba de la misma manera a la hora de enseñarles las bases y el sistema de combate que, ya a estas alturas de la historia, era propio y exclusivo del monasterio. El abad del templo por aquel entonces era Chi Zin, a quien se le atribuye la tutela personal en la enseñanza de Hung Hei Kwun por el talento que éste demostraba durante los entrenamientos. Esto le valió la consideración de ser el mejor de los laicos que asistían a las clases de artes marciales en Shaolín.
Precisamente fue un incidente con uno de estos practicantes laicos lo que provocó que este monasterio acabara destruido por los manchúes. Wu Wai Kin decidió luchar contra los nobles manchúes en venganza por la muerte de su padre. Éste fue el detonante para que esta dinastía volviese los ojos hacia el monasterio, al tiempo que sus ejércitos, y terminaran por destruir el templo.
Algunos autores citan que tan sólo trece personas lograron escapar de la masacre, algo que nunca sabremos con seguridad. Lo cierto es que sí se ha podido contrastar que tanto Hung Hei como el abad del templo pudieron escapar con vida de lo ocurrido. No tuvo tanta suerte a posteriori el abad del templo y falleció en un supuesto combate con un luchador de Pak Mei, dato que no hemos podido contrastar históricamente y de cuya autenticidad nos vemos en la obligación de dudar. Del mismo modo se menciona en la historia del estilo que Hung Hei Kwon comenzó sus enseñanzas para la transmisión del estilo de lucha que había aprendido en el monasterio de Shaolín. Abrió una escuela secreta en Kwantung. Diez años después, abrió oficialmente una escuela en la ciudad de Fa a la que llamó "Boxeo Hung Gar" para desviar la atención de los manchúes que seguían persiguiendo todo lo relativo al monasterio de Shaolín.
No vamos a continuar enumerando los nombres propios del estilo ya que, a partir de Lam Sai Wing y Tang Fong, el número de alumnos crece de tal forma que sería muy difícil incluirlos todos en este breve artículo. Creemos que hasta estas dos últimas personalidades hemos destapado parte de las raíces de la historia del Hung Gar y será a partir de ellos cuando se ramifique y expanda el estilo nacional e internacionalmente.
No obstante, sí queremos recoger el conjunto de las formas que se trabajan como Hung Gar para comprender, o intentarlo al menos, de dónde parten estos trabajos y hasta dónde pueden llevarnos en un estudio retrospectivo del estilo.
Se encuentran en la rama de Lam Sai Wing las siguientes formas de mano vacía:
Ver y descargar documento Tecnicas y practicas Hung Gar Kung Fu en archivo PDF
Escuela Mexicana de Artes Marciales Chinas S.C.
Técnicas y Prácticas
HUNG - GAR KUNG - FU
Investigación y redacción: Si-Fu. Ing. Gerardo Alberto Montes De la Parra
información extra, y adaptación web y pdf: Eduardo Gutiérrez
Los 10 animales del Hung Gar.
El estilo Hung Gar tiene numerosas técnicas basadas en los movimientos de los animales; técnicas inspiradas en animales como la ligera mariposa hasta el potente elefante. Existen golpes y posturas de piernas basadas en animales míticos o imaginarios como el dragón.
La gran importancia de los animales queda manifiesta en los nombres de las formas, tales como: “Forma del Tigre y la grulla”, “Forma del Tigre y la Pantera”, “Forma para sujetar al tigre por la cola”, “Forma de los cinco animales”, etc.
Los principales animales del Hung Gar son los mismos que utilizaban los monjes de Shaolin en su método de pelea Shaolin Chuan: El Dragón, el Tigre, la Serpiente, la Grulla y el Leopardo. Estos cincoanimales quedan englobados en la “Forma de los cinco animales”, llamada Ng Yip Kuen. Después vienen otros cinco animales que son: el Elefante, el León, el Gato, el Caballo y el Mono.
Cada animal tiene características diferentes y básicas que quedan impregnadas en cada una de las técnicas del estilo. Para efectuar la técnica correctamente, el practicante deberá de convertirse en aquel animal a la hora de atacar o defenderse. Hay una antigua leyenda de Shaolin, en la que el practicante de boxéo del Templo, llamado Lo Chi, no sentía las técnicas del tigre que practicaba y por lo tanto no las comprendía. Un día su maestro, lo llevó a la jungla para que viera a un tigre. Después de haberlo visto como se movía y cómo cazaba, Lo Chi comprendió lo que le faltaba y comentó: “Para hacer el tigre,uno tiene que ser Tigre”.
Por lo tanto vamos a analizar de una manera muy simple cada uno de los animales que componen el estilo:
Dragón (Long): Flexibilidad y fluidez
El dragón simboliza el cultivo del espíritu. Las técnicas fueron creadas para el desarrollo de la concentración y la condición de alerta. En la práctica de la técnica se requiere un alto espíritu y se efectúan desplazamientos (pasos) penetrantes y rápidos a la vez que actúan las garras del dragón con los dedos.
El cuerpo se mantiene en flexión y extensión natural. Según las necesidades del momento, concentra su mente y adquiere un aspecto respetuoso. “Vuela al cielo y se sumerge en el mar”. Sus movimientos cambian de gran forma con gran rapidez y agilidad.
Tigre (Fu): Fortalecimiento de los huesos
El tigre es uno de los animales más importantes en el estilo Hung Gar. La práctica de la técnica del tigre otorga una gran fortaleza a los músculos y los huesos, en particular a los de la columna vertebral. Las técnicas del tigre suelen empujar al contrario, haciéndole perder el equilibrio, las garras son armas muy peligrosas para el contrario.
Grulla (Hok): Postura firme y movimientos rápidos
La práctica de la técnica de la grulla guarda la vitalidad del practicante. Los músculos se desenvuelven y los movimientos se efectúan con rapidez y ligereza. La técnica de la grulla tiene numerosas combinaciones de pasos evasivos, algunas, ya famosas, son las técnicas de la palma de la grulla volante o el pico de grulla. Los movimientos de la grulla son movimientos elegantes pero letales, ya que realiza movimientos con el pico y con las patas de una u otra forma. También se involucran las alas; los ataques de la grulla son rápidos, certeros y elegantes; además de que son muy peligrosos porque con un golpe bien aplicado pueden llegar a romper huesos.
Éste es un boxeo concentrado y tranquilo, basado en los mínimos movimientos. El estado de la mente está muy elevado, existe un control perfecto, pudiendo actuar de forma rápida o lenta. Es silencioso y unifica el equilibrio del cuerpo y la mente. Los golpes son vistosos así como también seguros.
Leopardo (Pau): Fuerza y velocidad
Las técnicas de leopardo también dan una gran fortaleza a la vez que se realizan con gran velocidad y destreza. La técnica más importante es el puñetazo de leopardo, que se hace con el brazo estirado y la mano en forma de garra de leopardo, es uno de los felinos más rápidos en sus ataques, por lo tanto al momento de realizar la práctica con dicho animal se deben de adquirir las habilidades de fuerza, rapidez y destreza al golpear.
El salto debe ser rápido, elástico y ágil. Golpea y se defiende con gran rapidez. Hay un estado constante de vigilia, buscando el golpe oportuno para sorprender al enemigo.
Serpiente (She o Se): Puntos de presión y desarrollo de Qi
La técnica de la serpiente está pensada para un entrenamiento de tipo respiratorio, por lo que desarrolla el Ch. En aplicación de combate, se utiliza en ataques sorpresa, muy imprevisibles con los brazos, ya que éstos penetran con facilidad, la guardia del oponente. Se utilizan los constantes avances y retrocesos, la serpiente es un elemento esencial de ataque y defensa en el Hung Gar, porque con ella podemos realizar ataques de manera muy rápida y mortal, ya que ataca a puntos clave en el cuerpo humano. Sus defensas se realizan a modo de giro haciendo creer al oponente que jamás se quita la guardia.
La serpiente es un animal frío y muy flexible, de movimientos sigilosos y ordenados; siendo su mordedura muy venenosa. Por tanto cuando se aprende este tipo de boxeo se adquiere una gran flexibilidad en todo el cuerpo y de modo muy especial en la cintura. Las yemas de los dedos deben de ser muy duras, así como las muñecas y los codos.
En serpiente la fuerza de torsión es muy grande, variable y rápida. Por lo general el equilibrio se realiza sobre un solo pie, sobre el que salta, a la vez que se toca con los dedos al adversario en alguno de los puntos vitales.
Arriba, video que sirve como muestra de estos cinco modos de ataque (hombre en pantalon blanco). Fijarse en letreros externos que indican la forma de ataque. El otro combatiente emplea estilo de mantis.
Ahora hablemos de los cinco animales que conforman la parte complementaria del estilo.
León:
Las técnicas del león se caracterizan por su ferocidad y el vigor en los golpes, se acostumbra a trabajar con ambas manos. Los ataques de león son ataques de mucha fuerza, la mayoría de las veces dichos ataques son imparables, ya que aplica la fuerza corporal más que la de los brazos y manos.
Elefante:
Las técnicas del elefante se caracterizan por su fuerte y estable posición de las piernas. Los brazos se mueven rápidamente simulando la trompa del elefante, mientras que el cuerpo realiza muy pocos movimientos.
Caballo:
En las técnicas de caballo se trabajan primordialmente con los miembros inferiores y hacia atrás, ya que los caballos tienen aquí toda su fortaleza, usando las patas delanteras como elementos de defensa y su mandíbula como arma de ataque.
Mono:
Al igual que los estilos que dedican su nombre y toda su técnica al mono, como es el Hou Chuan o la nueva variante de Hong Kong llamada Taj Shing Pa Kuan, las técnicas del mono del estilo Hung Gar se especializan en movimientos evasivos y en el escape de las patadas del oponente. Las dos características de las técnicas de este animal son las evasiones y los ataques sorpresa.
Gato:
El gato es un animal que se parece al tigre en algunos aspectos. Las técnicas de Hung Gar basadas en el gato son rápidas, de movimientos muy fluidos y veloces, al igual que los de este animal. La velocidad es el factor clave de éstas técnicas.
Los cinco elementos.
El sistema Hung Gar incorpora los 5 elementos de la medicina tradicional China (fuego, tierra, metal, agua y madera). Cada elemento tiene unas características particulares de defensa y ataque, las cuales han sido incluidas en la enseñanza del Hung Gar. Muchas otras artes marciales incorporan a los elementos en sus enseñanzas de manera muy similar.
En orden para apreciar y entender a los elementos, específicamente los del sistema Hung Gar, es importante que primero analicemos algunas observaciones y descripciones básicas de ellos, en el contexto de sus características y en cómo su observación, puede ayudamos a preparar a los artistas marciales en su desenvolvimiento en conocimientos de pelea.
Fuego: El elemento fuego caracterizado por su sorprendente rapidez en golpeo y pateo, como un relámpago. Es utilizado para frenar y limitar a un oponente con técnicas de extrema rapidez y fuerza hasta que el atacante sea detenido.
Tierra: La tierra es caracterizada por ataques con fuertes provenientes del suelo hacia arriba. Es necesario siempre estar bien firme o plantado en el piso para realizarlos.
Metal: El elemento metal (oro) en Hung Gar implica movimientos fuertes y firmes en el golpeo tanto en manos, pies y brazos, los cuales son utilizados para detener ataques provenientes del enemigo o para dominar al enemigo. Los movimientos de metal se realizan con el brazo ligeramente flexionado en el codo. Son regularmente golpes de tipo descendente cual si intentaran cortar, separar o dividir, justo como una arma de metal: espada, cuchillo, hacha, etc.
Agua: El elemento agua comprende movimientos largos y oscilantes/giratorios/rodantes de manos y pies, los cuales son poderosos y destructivos. Tales como una ola gigante de la cual no hay modo de defenderse.
Madera: El elemento madera generalmente comprende movimientos de corto a mediano alcance; así como simultáneamente son utilizados para defensa y ataque. Ambos penetran e interceptan a la vez, son poderosas técnicas. La virtud de éste elemento es que así como la madera puede modelarse en diferentes formas según se requiera, así mismo los brazos pueden adoptar esta misma caracteristica multi modal. De igual manera el practicante podrá adaptarse al ataque del enemigo, librando y encontrando los puntos libres para dominar a su oponente.
Diagrama de la correspondencia de los cinco elementos.
El contenido Tradicional.
El estilo Hung Gar contiene muchas formas con y sin armas. Originalmente contenía sólo la forma Kung Yee Fook Fu Kuen o “domando al tigre en carácter Hung”, cuyo origen se remonta al templo Siu Lam de Fukien y la cual contiene en realidad dos formas en una.
Kung Yee Kuen es la primer parte, una forma de base que contiene las posturas y técnicas fundamentales del estilo y Fook Fu Kuen una forma de combate feroz utilizando éstas técnicas.
La forma de los cinco animales (Ng Yip Kuen) y la forma de los cinco animales y cinco elementos (Sap Ying Kuen), se encuentran entre las que contienen las técnicas originales del Hung Gar y se enseñaban luego de dominar el Kung Yee Fook Fu Kuen.
El Ng yip Kuen contiene las técnicas del tigre, Dragón, Serpiente, Leopardo y Grulla, proveyendo al practicante de técnicas y tácticas de diferentes características, basadas en la imitación del espíritu y la técnica de lucha de éstos animales. El dragón provee el espíritu y la energía interna, el tigre fortalece los músculos y tendones, provee fiereza y poder atacando con palma y dedos, el leopardo provee velocidad y fortalece los huesos, con tácticas sorpresivas y viciosas, la serpiente provee técnicas a puntos vulnerables con la punta de los dedos y movimientos de bloqueo y la grulla provee equilibrio, técnica de bloqueo en ala, patada y pico de grulla.
La forma Sap Ying Kuen forma de las 10 entidades,contiene las técnicas de los cinco animales y la de los cinco elementos de creación y destrucción de la filosofía china. Estos elementos son el metal, la madera, el agua, la tierra y el fuego. Estos elementos se generan y destruyen uno al otro, proveyendo técnicas de gran eficacia. El metal da técnicas de fuerza y vigor, la madera técnicas de dos puños simultáneos, el agua téncias evasivas, el fuego técnicas de ataque, continuados y feroces; y por último la tierra con técnicas bajas y sólidas. Está forma contiene la mayor cantidad de técnicas del estilo agrupadas en forma alguna: Se puede decir que contiene todos los elementos del sistema.
Una de las formas más famosas del Hung Gar es Fu Hok Seung Yin Kuen o forma combinada del tigre y la grulla, la cual se cree fue creada por Wong Fei Hung y la cual hizo famoso a Lam Sai Wing, a tal punto que cuando éste maestro falleció sus seguidores llamaron a su escuela Fu Hok Pai o rama del tigre y la grulla. Esta forma es uno de los platos más deliciosos del arte marcial chino. Ninguna forma se le compara en elegancia, equilibrio y perfección. Combina lo suave, lo duro, largo y corto, lo interno y lo externo de manera maravillosa.
Otras formas de Hung Gar son: Palma de mariposa, Lau Gar Kuen, Mano de flecha, Cable de Acero, Palma penetrante al corazón. Entre las formas de armas contamos con lanza de flor de ciruelo, palo de mono, palo de pa kua, palo de lau gar, Kwan Dao y todas las armas chinas.
Siu Moy Fa Kune (pequeña flor de ciruelo).
La flor del ciruelo (prunus mei) es el símbolo de la resistencia frente a la adversidad. Cuando el invierno es más crudo, puede verse en medio de la nieve la flor del ciruelo. Es el símbolo del instante mágico en el que el máximo Yin deviene Yang, el umbral de la Hembra misteriosa, raíz del Cielo y de la Tierra.
Con esta forma básica, el practicante comienza a ver la importancia de las posturas firmes, bajas y una fuerte estructura, por ende comprende la importancia de un duro entrenamiento. El ejecutante de esta forma ve que a diferencia de otras formas, comúnmente llamadas “espejo”, en ésta sólo se desarrolla un solo lado (el derecho); esto se debe a que en la antigüedad, se entrenaba un lado únicamente, siendo este el destinado a romper y soportar los golpes.
Su nombre deriva de la realización de su coreografía, ésta dibuja una flor de ciruelo (5 pétalos), además, también se asocia al practicante de Hung Gar con las características de fortaleza de dicha flor.
Algunos practicantes modernos de artes marciales creen que el sistema Hung-Gar es demasiado lento por el énfasis que hace en sus firmes posturas de pies, pero en realidad no es así; pues para poder luchar hay que tener una buena base, sin olvidar sus principios; el combate ocurre tan rápidamente que es difícil recordar los movimientos necesarios, si no se ha realizado una practica constante de ellos. Es por esto que el Hung Gar Kuen enfatiza tanto sus posturas, para que estas queden grabadas instintivamente en el practicante y las recuerde sin tener que pensar en ellas: “En la lucha asecha como un tigre, y muévete como un dragón volando.
La forma de TIT SHIN KUEN cable de acero o alambre de hierro es la última forma a ensefiarse en el sistema y contiene la respiración y los ejercicios de Qi Gong marcial a un grado de sofisticación extrema. Su creador, Wong Fei Hung, la aprendió de Tit Kiu Sam, quien era famoso por sus brazos de hierro. Wong la adaptó al estilo Hung Gar y la convirtió en la forma de Qi Gong marcial más famosa.
Sabemos que Wong Fei Hung, a la edad de 13 años, se encontró con Lam Fuk Sing, un estudiante del creador de esta forma. Wong Fei Hung la estudió con este maestro durante dos años. Ha sido considerada durante mucho tiempo como la forma secreta del estilo dado que sólo se transmitía a los mejores alumnos y se enseñaba al final del aprendizaje del estilo completo.
El trabajo interno se caracteriza por la unificación del movimiento, la conciencia y la respiración manifestando, a través de diferentes sonidos, la energía equilibradora de las emociones que afectan al ser humano según la medicina china.
Estos movimientos se corresponden con los movimientos del dragón. El nombre de la forma es “Alambre de hierro” ya que representa la dureza del metal y la sutileza y maleabilidad que adquiere en forma de alambre. Esto nos presenta una vez más el Yin y el Yang de forma metafórica. Los sonidos deben ser correctamente ejecutados para evitar posibles daños fisicos ya que, la alteración de la energía asociada a cada emoción, afecta de la misma forma al órgano asociado a dicha emoción. Se adjunta un cuadro en el que se relaciona el sonido con el órgano y la emoción asociada al mismo.
Tabla de sonidos y su efecto.
También encontramos diferencias entre los sonidos empleados en este trabajo dependiendo de una rama u otra del estilo, pero no nos extenderemos en este apartado y se recomienda que la práctica de los sonidos se realice siempre bajo la tutela de un maestro reconocido para evitar posibles daños para la salud.
Otras formas que se agregaron son el Lau Gar Kuen, y la palma penetrante, que son formas del sistema Lau y palma de mariposa, la cual es una forma norteña adicionada para darle velocidad al estilo, junto al trabajo de piso (Ti Shu) palabras finales. Este estilo contiene técnicas de una nobleza y pureza extraordinarias, que representan fielmente la tradición Shaolin. En ellas podemos encontrar las tácticas del Luo Han Quan, el Wu Xing Quan y el boxeo tradicional del templo Shaolin.
Hasta ahora hemos visto la evolución del Hung Gar en China a través de los diferentes maestros y cómo ha llegado a nosotros, hemos comentado el cómo se ha desarrollado desde Shaolin hasta nuestros días y los animales en los que se basa el arte marcial chino. Ahora comentaremos un poco el cómo se manejan los grados en nuestro sistema.
¿Cuáles son los grados en el kung fu Shaolin? ¿Existen cintas?
Sí existen cintas, las que se usan para abrochar zapatos y mantener los pantalones en su lugar; sin embargo no son ningún indicativo de rango o grado. En un sistema tradicional, se podría decir que existen tres grados básicos; estudiante, discípulo y maestro; y dentro de estos se toma como más avanzado a las personas con mayor antigüedad. Sin embargo debemos tener en cuenta que el sistema de cintas fue inventado a principios del siglo XX por Jigoro Kano, el inventor del Judo, para organizar a los estudiantes. La organización de colores, depende de cada escuela o federación, esta podría considerarse una cuestión más administrativa que marcial.
Grados de Hung Gar Kung Fu en cantonés.
Tabla de sonidos y su efecto.
En México solamente se imparten los primeros cinco grados para adquirir los demás es necesario acudir a China a entrenamiento con los grandes sucesores del linaje de Lam Sai Wing, que es la rama a la que pertenecemos nosotros.
Posiciones básicas.
Tradición y valores.
Según la educación tradicional china, quien aspire a ser maestro, primero debe perfeccionarse a sí mismo, aparte de tener su propia especialidad y además de conocer perfectamente la sociedad en la que vive, debiendo de tener una cultura elevada.
Deberá de ser sincero, humilde y noble, también debe poseer conocimientos de curación yrehabilitación para poder ayudar a los que les gusta aprender Kung Fu y a la gente que se lo solicite, en caso de necesidad.
El maestro deberá respetar a los demás con absoluta prudencia, deberá también honrar a su maestro como a un padre, ya que el padre enseña la forma correcta de vivir y el maestro enseña la forma correcta de vivir aplicando el Kung Fu en su vida diaria.
Las condiciones necesarias y suficientes para poder llegar a ser un maestro en este estilo, además de poseer los conocimientos necesarios son:
Autodisciplina.
Paciencia.
Respeto a los demás.
Humildad.
Ayudar a los débiles y amar la vida y la naturaleza.
Lo anterior quiere decir que cuando se tiene un cuerpo entrenado, se debe perfeccionar la mente,llegando con ello al perfecto equilibrio entre cuerpo, mente y espfritu. Cuando ello se haya logrado podemos traspasar el umbral del Kung Fu.
