QUÉ ES EL QI
La idea de “qi” es central en el pensamiento médico chino: “Todo el universo está compuesto y definido por su qi. El qi es la raíz del hombre, su energía”, dice el Nan King (“Canon de las Dificultades”) en su Capítulo 8.
El qi se presenta de dos modos:
- El qi que participa en la formación de los elementos constitutivos del cuerpo permite a la vida manifestarse y representa la esencia de las cosas —por ejemplo, el qi de la respiración (qi del cielo) o el qi de la alimentación (qi de la tierra)—.
- El qi constituido por la actividad fisiológica de los tejidos orgánicos —por ejemplo, el qi de los órganos, el qi de los vasos—.
Estos dos aspectos del qi tienen relaciones recíprocas: el primero esla base material del segundo; el segundo es la manifestación material del primero El pensamiento chino no distingue entre materia y energía, pero podemos pensar en el qi como materia a punto de convertirse en energía o como energía a punto de materializarse.
ORÍGENES DEL QI
El inn y el yang (ying-yan) fueron concebidos en la filosofía china como una forma de explicar el universo. Estas ideas conforman un sistema puramente relativista, en el cual las cosas sólo pueden ser descritas unas con referencia a otras siendo imposible la captacion de algo separado del resto En teoria todas las relaciones en el universo pueden estudiarse a través de esta óptica y los chinos trataron de hacerlo de una manera muy general. Buscaron vínculos entre el cielo (yang) y la tierra (inn) e investigaron cómo se influían mutuamente. Entre las relaciones más importantes estaban las del cielo y el hombre la tierra y el hombre y toda la complejisima red de interacciones estructuradas entre estas tres entidades.
El sistema ternario es muy importante en el pensamiento chino,no solamente porque describe las esenciales relaciones cosmo-lógicas entre el cielo, la tierra y el hombre, sino porque también provee el fundamento por el cual otras variables pueden ser explicadas Es el sustento de los trigramas del I-Ching.
A través de este sistema podremos apreciar y estudiar las formas en las cuales el hombre se ve afectado por su ambiente. Éste está dividido básicamente en dos: el ambiente inmediato, la tierra, y el ambiente general, el cielo. Ambos, el microcosmos y el macrocosmos, inciden en el hombre. Las energías de ambos tienen efectos específicos y generales sobre la energía del hombre.
Todas las cosas coexisten e interactúan en el universo. Nada puede existir de manera independiente, de modo que, si algo ocurre en el macrocosmos afectará al hombre, y viceversa, más allá de que podamos o no percibirlo con nuestros sentidos. Es de esta interacción entre el cielo, la tierra y el hombre que el qi de este último surge.
Según el Nei Jing, las energías del cielo, del hombre y de la tierra interactúan para formar el verdadero qi. Es en el hara o espacio interrenal donde las energías se transforman para convertirse en el “qi fuente” del cuerpo. Textualmente, este tratado, en su Capítulo 75, dice: “el verdadero qi es el qi prenatal proveniente de nuestros padres; el qi de la respiración proviene del cielo y el qi del alimento y del agua, provienen de la tierra, mezclándose todos ellos”.
La idea de que las energías descienden hacia el hara o espacio interrenal es típica de los textos clásicos. El hara era visto como el punto de reunión donde estas tres energías se “alquimizaban”, para transformarse en el qi verdadero.
Se deduce de esto que el qi o energía vital deberá su calidad al tipo de alimentación, a la respiración y a la herencia genética de cada individuo. Si bien para los chinos la herencia genética o “energía ancestral” era inmodificable, se ocuparon extensamente de las otras dos fuentes de energía, a través de la dietoterapia y de las técnicas de respiración.
FUNCIONES DEL QI
Del mismo modo en que nosotros vemos en la electricidad un fenómeno general que se muestra de diversas maneras —alto y bajo voltaje, alto y bajo amperaje—, los chinos reconocen en el qi muchas funciones y aspectos variables.
El qi es responsable por la integridad física del hombre como entidad, así como también por los cambios que dicha integridad sufre.
- El qi es la fuente de todo movimiento.
- Regula la temperatura del cuerpo.
- Es la fuente de transformación armoniosa.
- Protege al cuerpo.
- Gobierna la contención de los fluidos y órganos en el cuerpo.
El qi es la fuente de todo movimiento.
Esta función incluye movimiento en todo sentido: movimiento voluntario o volitivo (caminar, danzar, comer, hablar) y movimiento involuntario o vegetativo (respiración, digestión, latir del corazón, etc.).
Si estas fuerzas estuvieran “en vacío”, como se dice en medicina china, o débiles, su movilidad disminuiría (afectándose, entre otras cosas, el crecimiento del cuerpo y el movimiento que cada órgano y cada víscera efectúan a fin de tener una calidad de vida adecuada); se detendría la circulación de la energía por los meridianos, influyendo negativamente en los fluidos corporales y en la sangre, que se estancarían y generarían diversas enfermedades.
El qi regula la temperatura del cuerpo
Una falla en esta función traerá temor al frío y frío en cuerpo y miembros.
El qi es la fuente de la transformación armoniosa.
Cuando la comida es ingerida se transforma en otras sustancias,taless como qi, lágrimas, sudor, sangre, orina, etc. Estos cambios Dependen de esta función.
El qi protege al cuerpo
El qi protege al cuerpo de las energías perversas, evitando su penetración por la piel o por los orificios corporales (véase más adelante el Capítulo sobre energías perversas). Un vacío de qi acarrea un estado de vulnerabilidad hacia los factores causales de las enfermedades. El So Wen dice: “Los xia (agentes patógenos)afluyen a donde hay vacío de qi”.
El qi gobierna la contención de los fluidos y órganos del cuerpo.
En otras palabras, el qi mantiene a cada cosa en su lugar. Evita que la sangre se extravase y que los órganos salgan de su posición adecuada. Previene también la pérdida excesiva de fluidos corporales, como sudor y saliva.
TIPOS DE QI
Yang qi e inn qi
Esta distinción se da principalmente en función del tropismo de la energia: aquella cuyo movimiento se dirige hacia el exterior, hacia arriba, es yang, en tanto que la que viaja hacia dentro y abajo es considerada inn.
Jing qi: innato y adquirido
Es el principio esencial o quintaesencia.
- El jing qi inato no puede ser renovado; depende de lo recibido por cada uno en el momento de la concepción. Es la herencia genética, con sus posibles manifestaciones en cada uno de nosotros. Si nuestra herencia es buena y la mantenemos como un tesoro, no contaminándola con comidas inadecuadas y realizando el ejercicio apropiado para oxigenar nuestros tejidos, la salud está garantizada.
Aun si tuviésemos una mala herencia genética —como sucedería, por ejemplo, si alguno de nuestros familiares directos padeciera de diabetes—, la recomendación de la medicina china es mantener, en lo posible, los hábitos más saludables, para que se manifiesten los mejores aspectos de nuestra información genética, evitando acelerar los tiempos de los factores patógenos ya impresos en nosotros. - El jing qi adquirido o de la nutrición depende de la digestión, de la buena calidad de la dieta y de la correcta respiración.
Existe una permanente interacción entre ambos tipos de qi. Veamos un ejemplo: si el jing qi ancestral requiere que tomemos precauciones en algunos aspectos —como la de evitar, si hay antecedentes de cáncer de mama en la familia, la ingesta de fitoestrógenos u hormonas sintéticas, pues eso puede despertar lo peor de nuestra naturaleza—, incorporar a nuestra vida costumbres beneficiosas para la salud, como ejercicios adecuados y una dieta sana, retrasará procesos o evitará que se desencadenen.
Quing qi
Este qi, también llamado “del cielo” o “puro”, existe en la naturaleza y en el atre que se respira; es inhalado y penetra en el cuerpo a través de la accion de los pulmones. Combinado con el jing qi adquirido, producirá el zhong qi.
Yuan qi
“Yuan qi” significa “energía original”. Este tipo de qi es producido por el jing qi innato, que despues del nacimiento se alimenta y complementa con el jing qi adquirido de la nutricion. A traves de la acción del triple recalentador es distribuido a todos los estratos corporales. No hay espacio en el cuerpo que no penetre; todas las funciones corporales dependen de este alimento base.
¿Qué es el triple recalentador?
"Triple recalentador" es un concepto que sirve para dividir y entender mejor las tres funciones básicas de la fisiología del cuerpo.
El calentador superior está representado por todos los órganos ubicados por encima del cardias y abarca especialmente al corazón y a los pulmones, por lo tanto, se conecta con la función cardiorrespíratoria, en particular con la capacidad del pulmón de mover aire y con la del corazón de hacer circular la sangre.
El calentador medio abarca los órganos que se encuentran en el plano comprendido entre el cardias y el píloro, es decir; el estómago, la primera porción del duodeno, la versícula biliar; el hígado, el bazo y el páncreas. La función asociada a estos órganos es la de transformar y absorber los alimentos en el cuerpo para producir sangre y así nutrir a los órganos y a los tejidos corporales.
El calentador inferior comprende los órganos que se encuentran por debajo del píloro, o sea, los órganos de desasimilación: los intestinos los riñones la vejiga y todo el sistema urinario y sexual.
Podemos, pues, sintetizar las funciones del triple recalentador de la siguiente manera:
- Calentador superior: asimilación de oxígeno.
- Calentador medio: transformación y absorción de nutrientes de los alimentos.
- Calentador inferior: eliminación de los desechos orgánicos y purificación del cuerpo.
Zhong qi
Este qi está formado por la unión entre el qi puro inhalado por los pulmones y el jing qi adquirido El Nei Ching dice “se atesora en el pecho, sube a la garganta, se conecta con el corazón y los vasos y mueve la respiración”.
Su función específica es la de regular el rítmico movimiento de la respiración y los latidos del corazón; también la voz y el fluir de la sangre dependen de este qi.
Ying qi
Es la energía nutriente proveniente de la alimentación, transformada en el bazo y en el estómago. Este qi circula como la sangre en los vasos, manteniendo con ésta un vínculo muy estrecho; por eso se los puede distinguir, pero no se los puede separar.
El ying qi recorre el organismo siguiendo los meridianos, en un doble movimiento que se completa en veinticuatro horas. Este tipo de qi también es conocido con el nombre de yong qi.
- Una de las circulaciones, según el Ling Shu, Capítulo 16, se desarrolla de acuerdo con el orden de los meridianos: comienza a las tres de la mañana en el de pulmón y recorre el conjunto de los meridianos, demorando dos horas en cada uno. Durante esta estadía se produce en cada meridiano la llamada “marea energética”: el meridiano afectado entra en un estado de plenitud. Doce horas después se produce el efecto inverso y ocurre lo que llamaremos “mínimo energético”.
- La otra circulación se inicia en el pulmón a las tres de la mañana y continua por dos meridianos extraordinarios el du mai (vaso gobernador) y el ren mai (vaso concepcion). El ying qi circulara doce horas por cada uno.
¿Qué son los meridianos?
Los meridianos son los canales por los cuales la energía electromagnética circula por el cuerpo, a través de todos los tejidos corporales. Más adelante trataremos este tema con mayor profundidad.
Wei qi
Es la energía protectora o energía defensiva. Esta energía es de naturaleza demasiado sutil para poder ser contenida por los vasos; circula por la piel y por los meridianos tendinoso-musculares, para protegernos de los factores ambientales.
Sus funciones son:
- Proteger la superficie del cuerpo contra agresores externos y factores climáticos.
- Controlar la apertura de las glándulas sudoríparas.
- Regular la temperatura del cuerpo.
- Mantener calientes a los órganos.
- Dar brillo a la piel y al pelo.
El fluir del wei qi es más veloz que el del ying qi, ya que circula por el organismo cincuenta veces por día. Ejecuta veinticinco vueltas diurnas: parte del punto Vejiga 1 y atraviesa la zona yang del cuerpo. Las restantes veinticinco vueltas se producen durante la noche, recorriendo las zonas inn. Esta última circulación se origina en la planta del pie, penetra en el meridiano de riñón y sigue el ciclo generacional de los cinco elementos.
El qi de los órganos y de las vísceras
Las funciones específicas de los órganos y de las vísceras son referidas como el qi respectivo de cada uno. Cuando hablamos del qi del corazón o del hígado, la fuerza —qi— a la cual aludimos es la misma pero la actividad de ese qi es diferente en cada caso, pues el órgano o víscera imprime en el qi su razón de ser. El qi es la energía con la cual cada órgano y cada víscera podrán cumplir con su misión preestablecida.
