miércoles, 19 de junio de 2013

Wu Chi el movimiento - no movimiento interno del Tai Chi

El Primer Movimiento Invisible del Tai Chi

Cada vez que dando clases, me preparo para comenzar una forma de Tai Chi, invariablemente tengo que hacer una pausa para explicar en que consiste el Primer Movimiento del Tai Chi, un movimiento que no siempre se puede ver desde afuera, pero sí siempre se puede “ver” desde adentro y por eso en mi experiencia hay que explicar en que consiste, porque es muy dificil de aprender sin una guía del proceso al que se apunta.
El primer “movimiento” del Tai Chi (o el Chi Kung), es la posición aparentemente estática llamada Wu Chi traducida como “la nada absoluta” o “sin forma”. Es estática solo en apariencia porque todo el “movimiento” se da en forma interna como veremos.
Sin la realización efectiva de este “movimiento interior” no hay Tai Chi ni Chi Kung efectivo y por eso es tan importante tomarse el tiempo en su realización. Dado que no hay movimiento externo real y todo el movimiento- o mejor dicho-, el “movimiento hacia la ausencia de movimiento” se está desarrollando internamente, es que a los occidentales nos cuesta tanto comprender la importancia de quedarse parado durante algunos minutos sin hacer -aparentemente- nada!
La verborragia mental es de tal magnitud que a menos que tomemos conciencia del ruido de fondo de nuestra propia mente y hagamos algo para reducirlo, dificilmente podamos avanzar en la comprensión de las sutilezas a las que nos invita el Tai Chi y el Chi Kung.
Esta postura en si misma es una forma de meditación en movimiento y de donde nace, literalmente hablando, cualquier forma de Tai Chi o Chi Kung. A tal punto que así como sabemos que el roble está encerrado en forma potencial en la semilla, el “despliegue” de la forma de Tai Chi o Chi Kung que luego se haga, está encerrada en este primer movimiento, que como se señaló, es muy dificil de apreciar desde afuera, pero fácilmente de apreciar desde adentro una vez que sistemáticamente nos tomamos el tiempo para realizarlo.
En palabras de Mantak Chia:
“Una de las razones por las que la meditación es un elemento de apoyo muy importante para el Tai Chi es que genera un estado de autoconsciencia que es doble porque nos hace percibir el movimiento de la energía dentro de los meridianos, así como la estructura en la que se mueve dicha energía.
La toma de consciencia de nuestra postura empieza desde la primera posición del Tai Chi, llamada Wu Chi. Comenzamos sintiendo las plantas de los pies para ver si todos los puntos de cada una de ellas están en contacto con el suelo. Seguidamente percibimos si una pierna soporta más peso que la otra o si existe alguna tensión leve en la cadera debida a que estamos más inclinados hacia un costado. Observamos si hay tensión en los hombros y si los omóplatos están curvados de tal forma que impidan que el pecho se proyecte hacia adelante. Al llegar a la cabeza, revisamos la posición del mentón y de la base del cráneo, asegurándonos de que el primero se encuentre ligeramente retraído y permita una sensación de abertura de la segunda Por último, alineamos el ángulo de la coronilla hasta sentir un ligero tirón de energía, concentrándonos en una bola de Chi sobre la cúspide de nuestra cabeza. Este tirón indica que toda la estructura se encuentra suspendida entre la fuerza Celestial (arriba) y la fuerza Terrestre (abajo).
La alineación estructural es una función natural del cuerpo humano, pero tendemos a perderla después de la infancia. La práctica de Tai Chi nos permite ajustar nuevamente nuestra postura de manera consciente y constante hasta que la alineación estructural adecuada vuelve a fomar parte de nuestro conocimiento corporal natural y dejamos de encorvarnos inconscientemente durante períodos prolongados. Este mejoramiento de la postura física se refleja de inmediato en una mejor estructura mental y emocional. La autoconsciencia que nos hace percibir la postura mal alineada también nos permite ver los estados emocionales negativos que de otra forma no notaríamos.
La buena postura es muy importante para la circulación saludable de la energía.”
wuchi
Tomado del libro La Estructura Interna del Tai Chi, 2005
Autor: Ernesto Velázquez

sábado, 4 de mayo de 2013

viernes, 26 de abril de 2013

Alivio usando Chi Gung

Apuntes del libro Chi Gung por L. V. Carnie

Debido a que Chi es energía cósmica universal, se extiende más allá de las limitaciones impuestas por la gente que trata de clasificarla para que se ajuste a ciertas reglas.

El entrenamiento de Chi Kung involucra directamente nuestra mente. Aunque aveces parece física es en realidad una disciplina mental. Debidoa esto las tres características que usted debe cultivar son: VOLUNTAD, PACIENCIA, RESISTENCIA.

Hay que enfocar la mente.

L.V. Carnie
Chi Gung

lunes, 4 de marzo de 2013

trio para equilibrar los órganos internos y eliminar dolencias del cuerpo

Cuando la energía vital (CHI) producto del aire que respiramos y alimentos que comemos circula por los meridianos en forma fluida y armoniosa tenemos salud; de lo contrario, empezamos a enfermar.

Estos tres puntos que ya conocen por publicaciones anteriores, forman un trio especial para equilibrar los órganos internos y eliminar muchas dolencias del cuerpo, cuando se trabajan conjuntamente.

1 E36 – DIVINA INDIFERENCIA
2 IG4 – FONDO DEL VALLE O GRAN ELIMINADOR
3 H3 – ASALTO SUPREMO O LA RELAJACIÓN TOTAL

Masajeen en ese orden por espacio de un minuto cada uno, tres veces al día. Esta rutina ayuda a personas que sufren exceso de sudoración, alivia los calores de la menopausia, dolores hepáticos, dolores reumáticos, parálisis facial, fibromialgia, dolores de cuello, hipertensión, migrañas, insomnio, ansiedad, depresión, anorexia, disminuye la agresividad y el fácil enojo.

En mi web www.medicinachinayogaperu.com en el link “Masaje Chino -Tuina” podrán apreciar dos de los puntos, en video

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"Medicina china -técnicas curativas"
4 clases en archivo PDF + 7 libros
Informes: SACZETA@HOTMAIL.COM

Clases y terapias naturales en Lima
Consultorio/ Distrito San miguel telf. 5780228
Maestro César Ramírez T.
Ver más
Cuando la energía vital (CHI) producto del aire que respiramos y alimentos que comemos circula por los meridianos en forma fluida y armoniosa tenemos salud; de lo contrario, empezamos a enfermar.

Estos tres puntos que ya conocen por publicaciones anteriores, forman un trio especial para equilibrar los órganos internos y eliminar muchas dolencias del cuerpo, cuando se trabajan conjuntamente.

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Las tres regulaciones

  • Regular la mente
  • Regular el cuerpo
  • Regular la respiración

miércoles, 2 de enero de 2013

UN poco más sobre la historia del Hung Gar.

Historia

El Hung Gar es un estilo de kung fu del sur originario del siglo XVII que se puede traducir como "boxeo de la familia Hung". Tiene como raíces el estilo del tigre y la grulla.

Para indagar en los orígenes del estilo es necesario conocer la vida de Hung Hei Kwun, un alumno seglar del templo Shaolín de Fukien que trabajaba como comerciante de té. Fue entrenado directamente por el abad del templo, Chi Zin (Gee-Shin o Jee Sin), debido a su elevada destreza en kung fu, al igual que los discípulos Choy Gau Lee, Mok Da Si, Li Yao San y Lau Sam-Ngan que fundarían las otras cuatro familias de estilos del sur aparte del Hung Gar de Hung Hei: Choy Gar, Mok Gar, Li Gar y Lau Gar. Tanto Hung Hei como el abad lograron escapar de la destrucción del templo Shaolín por los manchúes. Se dice que otro alumno seglar, Wu Wai Kin, se enfrentó a estos para vengar a su padre asesinado y que esto desató la ira del ejército manchú contra el templo Shaolín. Sin embargo, y aunque logró escapar, el abad Chi Zin se dice que murió posteriormente a manos de un luchador de Pak Mei.
 
Por otra parte, Hung Hei Kwun abrió una escuela en Cantón (Guangdong) y un tiempo más tarde otra en la ciudad de Fa en la que enseñaba el boxeo Hung Gar, nombre que puso para no mencionar el origen de Shaolín y que pudiera tener represalias por parte de los manchúes, aunque el estilo practicado en aquella escuela fuera derivado del que aprendió en Shaolín, el Fu-Hok Pai o estilo del tigre y la grulla, englobado dentro del estilo de los cinco animales de Shaolín. Pronto la escuela fue reconocida como la mejor de las cinco instaladas en Cantón. Instruyó a su hijo en el estilo, así como a Luo Xiajouan, Zhou Renjie y Hu Zhibiao, pero también a Luk Ah-Choy, una persona que hay que destacar como continuadora del estilo.
Wong Fei Hung
Luk Ah-Choy se dice que tuvo como maestro un monje que conoció en un festival religioso y parece que bajo su supervisión aprendió el estilo del norte Fa Kuen durante siete años. Posteriormente, y a petición de su maestro, Luk Ah-Choy fue discípulo de Chi Zin y más tarde entrenó con el propio Hung Hei. Murió a los 68 años, habiendo trabajado como sirviente desde los 12 años y habiendo sido el maestro de Wong Kei Ying, padre de Wong Fei Hung.
 
Wong Kei Ying nació en Xiqiao, Cantón y trabajaba como acróbata callejero. Cuando Luk-Ah vio sus capacidades físicas lo tomó como discípulo y lo entrenó durante diez años, aprendiendo todas las técnicas del estilo. Posteriormente Wong Kei Ying fue nombrado instructor de artes marciales del general del regimiento de infantería de Cantón y a su vez creó un dispensario de hierbas medicinales. Formó parte de los diez tigres de Cantón, los considerados diez mejores luchadores de la provincia y legó los conocimientos del estilo Hung Gar que había aprendido de Luk-Ah a su hijo Wong Fei Hung.
 
Wong Fei Hung (a la derecha) nació en 1847 en el distrito Nam Hoi, en Cantón. De su padre aprendió lo relativo a la medicina y las artes marciales, fue instructor de la milicia del quinto regimiento de Cantón y se hizo cargo de la escuela de artes marciales y clínica de su padre, llamada Po Chi Lam. También fue un gran experto en la danza del león, conocido con el sobrenombre de "rey de los leones". Aunque se casó varias veces y tuvo varios hijos, después de la muerte de uno de ellos a manos de la mafia de Hong Kong decidió no enseñar a ninguno de ellos su kung fu, por lo que la rama genealógica del Hung Gar no prosigue con los hijos de Wong Fei Hung sino con alguno de sus alumnos como Lam Sai Wing o Tang Fong. A Wong Fei Hung se le atribuye la introducción en el Hung Gar de las formas Fu Hok Seung Ying Kuen, Tit Shin Kuen (aprendida del maestro Tit Kiu Saam) y Ng Ying Kuen.
 
Lam Sai Wing
Lam Sai Wing (a la izquierda) nació en Ping Chow, en el distrito de Nam Hoi, Cantón en 1860. Comenzó su aprendizaje en el kung fu a temprana edad de la mano de su padre y durante su juventud aprendió de varios maestros. Trabajó como carnicero y tras mucho tiempo de búsqueda de un nuevo maestro encontró a Wong Fei Hung. Desde entonces nunca dejó de ser su alumno, siendo el mejor de ellos y el más conocido. Cuando un maestro deseaba retar a otro de otra escuela para demostrar que su kung fu era superior primero debía enfrentarse con el mejor alumno. De este modo, Lam Sai Wing se hizo famoso en Cantón por derrotar a muchos maestros que deseaban retar a Wong Fei Hung. Lam fue una persona muy honesta y generosa, participando en numerosos actos benéficos para ayudar a los menos afortunados, lo que le valió una medalla recibida de manos del a posteriori presidente de la primera República china, Sun Yat Sen, por sus impresionantes habilidades en el estilo mostradas en una demostración popular. Más tarde fue nombrado instructor jefe de artes marciales de la armada de la República china en 1911. Lam Sai Wing transmitió el estilo por completo a sus alumnos, sin reservarse técnicas como era costumbre, reorganizó el sistema y escribió varios libros que permitieron que el sistema perdurase y se conservara tal cual él lo aprendió: Gung Ji Fook Fu Kuen, Fu Hok Seung Ying Kuen y Tid Sin Kuen. Viajó a Hong Kong donde creó la Asociación de cultura física marcial del sur, de la que fue maestro hasta el año de su muerte, 1943, a los 83 años. Lam Cho es reconocido como el principal receptor de todos sus conocimientos sobre Hung Gar.
 
La otra rama que deriva de Wong Fei Hung es la relativa a su alumno Tang Fong (abajo a la derecha), que también fue compañero de escuela. Fong nació en 1880 en Cantón y se cree que ya sabía Hung Gar cuando comenzó su estudio en la escuela de Wong. Al igual que este último, se interesó por las artes marciales y la medicina y enseñó el estilo en Hong Kong hasta su muerte, en 1955.
Tang Fong
Las ramas que surgen de Lam Sai Wing y Tang Fong son diferentes, en cuanto que en el estilo del primero se encuentran las formas de mano vacía:
  • Mui Fa Kuen
  • Lau Gar Kuen
  • Wu Tip Jeung Kuen
  • Sap Pa Sau Kuen
  • Gung Ji Fook Fu Kuen
  • Fu Hok Seung Ying Kuen
  • Sap Ying Kuen
  • Tit Shin
mientras que en el estilo de Fong se tienen las siguientes:
  • Mui Fa Kuen
  • Lau Gar Kuen
  • Wu Tip Jeung Kuen
  • Sap Pa Sau Kuen
  • Gung Ji Fook Fu Kuen
  • Fu Hok Seung Ying Kuen
  • Ng Ying Kuen
  • Fu pao Kuen
  • Tit Shin
  • Kou Chi Lin Wan Kuen
En la rama de Wing no se incluye Ng Ying Kuen aunque su contenido se incluye en Sap Ying Kuen. En la rama de Tang Fong no aparece esta última ya que su desarrollo se atribuye a Lam Sai Wing. En ambas ramas aparecen Mui Fa Kuen y Wu Tip Jeung Kuen aunque el contenido en las dos escuelas difiere. Se dice que surgieron de una reunión de maestros en 1950 como medio de preaprendizaje para la forma Gung Ji Fook Fu Kuen. La primera, Mui Fa Kuen o Sap Ji Mui Fa Kuen (puño de la flor de ciruelo) es una forma que contiene elementos de otra forma de Lam Sai Wing llamada Jin Jeung. La segunda, Wu Tip (palmas de mariposa) está influenciada por técnicas de kung fu del norte, algo que se aprecia en las técnicas de pateo y en los saltos. Otra diferencia es la forma Fu Pao Kuen (puño combinado del tigre y el leopardo) del estilo de Tang Fong, así como la forma Kou Chi Lin Wan Kuen (puño circular de los nueve dedos juntos), desarrollada por Tang Fong con el nombre de Kou Tok Kuen (forma de los nueve puños envenenados). En cuanto a las formas con armas, varían sobremanera en ambas corrientes del estilo. En el estilo de Wong Fei Hung se enseñaba el bastón de los ocho trigramas del quinto hermano, algo que ambas ramas heredaron. También se usa el Guandao primavera y otoño, el tridente tigre de la familia Yu, el sable, las espadas mariposa, la lanza e incluso el abanico, pero con diferentes rutinas en cada escuela. Las espadas mariposa madre e hijo también se pueden encontrar en el currículum de la rama de Tang Fong.
 
Hung Gar
El Hung Gar se caracteriza por sus posiciones bajas y fuertes, desplazamientos estables y penetraciones directas. Se refuerza el concepto de la oportunidad y la resistencia y se desarrollan brazos y piernas fuertes mediante posiciones como la del caballo, Sei Ping Ma, el golpe de tres estrellas, Da Sam Sing, o la garra de tigre. Se centra en el trabajo de formas. Las cuatro que caracterizan el estilo son Gung Gee, Fu Hok, Tit Sam Kuen y Ng Ying Kuen.
Gung Gee Fook Fu Kuen es la base, probablemente creada por Hung Hei, del estilo Hung Gar y la forma más antigua que se complementa con otras tres formas llamadas Fu Hok Seung Ying Kuen, Ng Ying Ng Hang Kuen y Tit Sin Kuen. La primera forma mencionada es, según el maestro Lam Sai Wing, la que recopila las enseñanzas adquiridas en el templo por el abad Chi Zin, por Hung Hei Kwun y por Luk Ah-Choy, aunque su título originario era Siulam Fook Fu Kuen (Siulam hace referencia al templo Shaolín, por lo que debido a la persecución de los manchúes tuvo que ser sustituida por Gung Gee).
La forma Fu Hok Seung Ying Kuen, basada en el estilo del tigre y la grulla, hace incapié en la combinación de lo duro, técnicas fuertes y duras que derivan del tigre, y lo suave, técnicas suaves y sutiles derivadas de la grulla. Esta forma contiene las técnicas básicas del Hung Gar, así como lo que Lam Sai Wing denominó las diez únicas técnicas de mano del Hung Gar. La versión larga de la forma está compuesta de 108 pasos mientras que se dice que la forma antigua se realizaba en solo 36 movimientos. La leyenda dice que la forma original la creó Hung Hei Kwun, mezclando las técnicas del tigre adquiridas de Shaolín con los conocimientos de la técnica de la grulla que dominaba su mujer. No obstante, puede que la forma derive del abad Chi Zi. Wong Fei Hung la elaboró, inspirándose en el tigre y la grulla de Shaolín, en las posiciones y en las manos puente del estilo de Tit Kiu Saam (otro de los diez tigres de Cantón), así como en las técnicas de largo alcance del estilo del Buda.
 
La forma más avanzada y difícil de Hung Gar es Tit Shin Kuen (alambre de hierro) y trabaja el aspecto interno. Se trata de una forma larga que utiliza desplazamientos muy cortos. Se creó cerca del año 1850 por el maestro Tit Kiu Saam, practicante de estilos de Shaolín y estilos internos taoístas, mezclando técnicas de Hung Gar con Chi Kung. Tit Shin Kuen estimula la salud y endurece los antebrazos, siendo introducida en el Hung Gar por Wong Fei Hung que la aprendió de Lam Fuk Sing, discípulo de Tit Kiu, durante dos años. Esta forma sólo se transmitía a los mejores alumnos y al final del aprendizaje del resto del estilo. Se ejecuta poniendo énfasis en el trabajo de respiración y en la liberación de diferentes sonidos asociados a los diferentes órganos del cuerpo y a las diferentes emociones. Su nombre, alambre de hierro, hace referencia a la dureza del metal y a la maleabilidad del hierro, aspectos opuestos y complementarios que se reflejan en la forma. Para el entrenamiento de antebrazos se trabajan diferentes conceptos de energía llamados los doce principios y doce manos puente, mediante ejercicios isométricos de tensión dinámica, aunque tradicionalmente también se practicaba usandos pesos en las muñecas y antebrazos en forma de anillos de hierro.
Sap Yin Kuen (puño de las diez formas o forma de los cinco animales y cinco elementos) consta de técnicas del dragón, serpiente, tigre, grulla y leopardo. El trabajo interno está representado por el dragón, le siguen la serpiente y el leopardo y se finaliza con la parte del tigre y la grulla de la forma Fu Hok Seung Ying Kuen. Los cinco elementos que representa son metal, madera, fuego, agua y tierra. Fue creada por Lam Sai Wing partiendo de la forma Ng Ying Kuen creada por Wong Fei Hung.
 
Texto creado por Los Tres Dragones de Occidente:
http://www.los3dragones.com/artes_marciales/hung_gar.php

sábado, 22 de septiembre de 2012

Nuestras amigas las bacterias.

Western Lifestyle Leading to Dangerous Bacterial Imbalances - SPIEGEL ONLINE
 
Largamente perseguidas, muchas veces exagerando el afán de un mundo estérilizado para ser sano, nuevos estudios demuestran cuanto las bacterias nos han ayudado como compañeras de vida y evolución.

martes, 6 de marzo de 2012

ZHAN ZHUANG QIGONG - MEDITAR COMO UN ARBOL

de Wushu Taichi Longhuquan, el Domingo, 18 de abril de 2010 a la(s) 19:23 ·
Zhan Zhuang, o meditar en la postura del árbol, es una forma muy sencilla de Chi Kung y me atrevería a decir que uno de los ejercicios mas practicados por personas con problemas de salud, también por practicantes de Yoga, Reiki y Medicinas Alternativas.

El Chi Kung engloba diferentes tipos de ejercicios para activar y mover la energía vital que tenemos y que nos rodea, y de la que generalmente no somos conscientes.


Durante la práctica del Qigong (chi kung) podemos desarrollar la conciencia de esta energía a través de los ejercicios, las posturas y la relajación, de esta manera podremos aprender a incrementar y controlar la energía para mejorar la salud y estar en una mejor armonía con el mundo natural. Dicha energía circulara por canales y meridianos aumentando su nivel, armonizando el cuerpo y activando los órganos vitales.


Las posturas básicas de la meditación del árbol, como se conoce al zhan zhuang, producen un equilibrio necesario entre la relajación y la actividad muscular para aumentar el nivel de energía interna, promoviendo la circulación del oxigeno en sangre, aumentando la capacidad pulmonar mediante la respiración profunda y masajeando los órganos internos, mejorando los procesos de digestión, calmando la actividad mental y el sistema nervioso, optimizando el sistema autocurativo y por consiguiente aumentando las defensas del organismo.

Estudios llevados a cabo por médicos y científicos occidentales han demostrado que el Zhan Zhuang, ha ayudado a personas con esclerosis múltiple, presión alta, alérgicos y con problemas de concentración, también se demostró que fortalece los órganos internos y aumenta la producción de glóbulos blancos, necesarios para mantener el sistema inmunitario.


Si hablamos de deportes podemos decir que la mayoría se centran en el desarrollo muscular, en cambio en el Zhan Zhuang la modalidad es diferente, ya que trabaja la mente y el cuerpo como una unidad, se trabaja el cuerpo desde adentro, cuando el cuerpo está quieto por fuera indefectiblemente trabaja más internamente. La filosofía nos enseña que lo que está quieto por fuera no está quieto por dentro, aunque nos mantengamos en una postura estática y relajada. Entonces podríamos decir, que la procesión va por dentro, es allí donde la energía circula de manera más rápida y homogénea.

Las personas débiles como fuertes pueden obtener grandes beneficios, incluso personas con problemas cardiovasculares pueden llevar a cabo estos ejercicios. Resulta casi increíble que estando quieto se puedan producir efectos tan sorprendentes.


El Zhan Zhuang ayuda a que los "artistas marciales" se mantengan relajados, flexibles y alertas ante ataques inesperados debido a la percepción y estado de alerta logrado durante su práctica, ayudando también al practicante a encontrar su propio centro, equilibrándolos y enraizándolos.


Cuando uno llega a la compresión de estos ejercicios, luego de un tiempo prudencial de practica y guiado por un buen profesor, puede “modificarlos” dependiendo de la contextura física del practicante para que el mismo pueda lograr dirigir el Qi (energía) con la mente, ya que si hacemos caso a los principios de Qigong “donde va la mente el Qi la sigue”, es decir, la mente guiará donde ira la energía.


Prof. Jose Luis Arnedo
Presidente y Director Tecnico
Asociacion de Wushu & TaiChi LongHuQuan
http://www.wushulonghuquan.com.ar/
http://www.chentaichi.com.ar/

Tai Chi del Parque: Permitirse que salga todo mal

Tai Chi del Parque: Permitirse que salga todo mal

Comienza a comprender que debes dejar que todo te salga mal. Esa es la mejor
base para comenzar. Si esperas que mas o menos te salga todo bien, ¡qué difícil
es remontar la realidad cuando nada te sale bien!

La primera clase de tai chi es difícil. Realmente no
entiendes nada. Aunque el profesor explique algunas cosas, los movimientos son
muy distintos a lo que estás acostumbrado a hacer.
Miras alrededor y tus compañeros de clase parecen nacidos
en China, ya que según tu opinión, lo hacen fantástico. Luego te enteras que
solo llevan un par de clases mas que tu.
Comenzar con la expectativa de que la primera clase mas o
menos enganches la onda, no está bueno en el tai chi. Lo que plantea esta
disciplina es tan distinto a lo que estás acostumbrado que lleva varias clases
comenzar a comprender y sacar un movimiento mas o menos decente.

http://taichidelparque.blogspot.com/2012/03/permitirse-que-salga-todo-mal.html